民俗文化的認識篇1
一、民俗學意識中的城鎮(zhèn)小說文化創(chuàng)作意識
新時期小城鎮(zhèn)風情風物描寫有著比較透徹的民俗學意識維系。新時期小城鎮(zhèn)小說中的民俗學意識同樣經(jīng)歷了一個由“無意注意”到“有意注意”的過程?！端帷贰稇K》《菊英的出嫁》等作品含有一定的民俗學描寫，被視為現(xiàn)代文學階段民俗描寫的代表作，《水葬》等作品的作者對于客觀的民俗的關(guān)注是一種無意注意，作品的整體描寫并非從民俗學角度切?！熬┡勺骷摇比缟驈奈摹U名他們的創(chuàng)作有著豐富的民俗學內(nèi)涵，但是他們并非具有清晰的民俗意識，筆者認為最關(guān)鍵的原因是他們的鄉(xiāng)風民俗描寫是指向鄉(xiāng)村鄉(xiāng)土，而不是鄉(xiāng)風民俗本身，他們并無意發(fā)掘鄉(xiāng)風民俗的深層內(nèi)涵，而是構(gòu)建與都市對峙的世外桃源，虛擬寄寓。京派文化作家們的描述的人文景色，如古代猶存的“邊城”、恬靜的“竹林”、古樸的“河上柳”、靜謐的“桃園”、菜畦城垣等，以及筆下冰清玉潔或古道熱腸的人物，如“翠翠、三姑娘、琴子、陳老爹”等。但這些闡述并不是用于展示風物風情之異，而是為了反對工業(yè)社會的騷亂，用來抵制”資本主義文明”的侵入。很明顯，作家們的整體闡述不是指向民風鄉(xiāng)俗本身，不是構(gòu)造作品的民俗學內(nèi)容，不是參照民俗學事項本身，不是揭示民風鄉(xiāng)俗的文化底蘊，而是指向作家的精神家園和作為心理鄉(xiāng)土的鄉(xiāng)村。正因為沈從文、廢名等作家的風俗民情闡述不是指向風俗民情本身，而是鄉(xiāng)村鄉(xiāng)土，所以我們明確的認為他們的風俗民情描寫不是完全出自民俗學視角，他們的描寫暫時還沒有得到民俗學意識的支撐，或者可以說他們的民俗學意識是感性的，而不是理性的。我們認為，當代文學創(chuàng)作的"有意注意。的民俗學意識普遍出現(xiàn)時間是20世紀80年代中期?！坝幸庾⒁狻钡拿袼讓W意識的普遍出現(xiàn)，受到許多因素的驅(qū)動，如 “文化熱”、西方文化學思想涌人、“尋根”思潮的勃興、工業(yè)時代到來、傳統(tǒng)風俗在時代背景中的蛻變與磨蝕等等。作家們開始有意識的考察民俗事項，有意識地發(fā)掘民俗事項下所蘊藏的文化素質(zhì)是民俗學意識支撐新時期文學創(chuàng)作的顯著標志。在許多作家筆下，民俗本身成為觀感對象，在許多情況下，民俗事項被意象化。到了80年代初期，王安憶的《小鮑莊》、韓少功的《爸爸爸》、鄭義的《老棒子酒館》等作品展示自己的民俗學角度，帶有某種幽雅的夸張成分。隨著時間的延續(xù)，他們的民俗學意識開始慢慢走向深刻。舉例、民俗和地區(qū)的關(guān)系、文化與文化圈和民俗鄉(xiāng)民的關(guān)系、文化與生態(tài)、民俗等這些話題開始引起部分作家的關(guān)注。像莫言的《紅高粱》從地域、文化傳承、經(jīng)濟等角度發(fā)掘了民俗民風背后久遠的民族性格基因，解讀了高密鄉(xiāng)剽悍剛烈的民風。《那五》《俗世奇人》《白鹿原》《小巷人物志》《馬橋詞典》等作品的產(chǎn)生，也揭示著民俗學意識的新發(fā)展有意注意的民俗學意識已經(jīng)成為一種創(chuàng)作意識。在這一創(chuàng)作意識的指引與帶動下，作家們能夠進行更深層次的文化底蘊的發(fā)現(xiàn)和沉思的文化考慮。
二、小城鎮(zhèn)小說的風情風物描寫與民俗學意識
“有意注意”的民俗學意識的產(chǎn)生，標志著民俗學意識的“成熟”，文學創(chuàng)作的民俗學意識的“成熟”，對小城鎮(zhèn)風情風物描寫影響深遠，我們認為，“有意注意”的民俗學意識對小城鎮(zhèn)敘事的民俗學描寫的最大影響表現(xiàn)在兩個方面一是"有意注意"使小城鎮(zhèn)風情風物在部分作家的作品中成橄嘍遠懶⒌拿櫳炊韻螅在。自覺。的民俗學意識的引導之下，出現(xiàn)了以小城鎮(zhèn)風情風物為核心描寫對象的作品和以小城鎮(zhèn)風情風物為主要描寫對象的作家以小城鎮(zhèn)風情風物為核心描寫對象的作品，一般將“風俗審美”當成全部的創(chuàng)作主旨，刻意展示小城鎮(zhèn)的風情風物，這類作品在20世紀80年代主要出自汪曾祺、林斤瀾等少數(shù)作家之手，進人21世紀后這類作品大量出現(xiàn)例如，鐘秀靈的《小城人物》著重展示依山傍水的三峽小城昨天的純樸民風與特殊物產(chǎn)，孫方友小鎮(zhèn)人物。系列中的部分作品既寫“人情”又寫"風物。馬克思曾經(jīng)說"對于非音樂的耳朵，最美的音樂也沒有意義。對于小城鎮(zhèn)風俗風物描寫而言，只有能發(fā)現(xiàn)小城鎮(zhèn)風俗風物存在價值的眼睛，才能發(fā)現(xiàn)小城鎮(zhèn)風俗風物的存在及其獨特性“有意注意”的民俗學意識對小城鎮(zhèn)民俗學描寫的另二重大影響，是小城鎮(zhèn)風情風物描寫成為小城鎮(zhèn)敘事小說審美構(gòu)成的重要元素。在民俗學意識成為。自覺意識之后，作家有意識地運用特定的風俗、風尚、風物來承載自己的風俗審美體驗，此時，小城鎮(zhèn)風情風物在作家筆下發(fā)揮著隱喻時代風尚、聚焦文化變遷、承載文化內(nèi)涵等敘事功能。有時，作品中的風情風物描寫，似乎是不經(jīng)意的，但這些描寫有著豐富的內(nèi)涵和集中的指向。例如，在魏微的《大老鄭的女人》中，我們能看到這樣一些似乎很隨意的風情風物點綴。"更多的發(fā)廊冒出來，俅溫州發(fā)廊、深圳發(fā)廊。這些描寫。散布" 在作品中，或展示小城深層的文化底蘊，或揭示風尚的蛻變，或緬懷一個遠逝的時代，或抒發(fā)作者的文化感傷，風情風光描寫發(fā)揮著多種敘事功能，"自覺。的民俗學意識支配者作者的風情風光描寫。 在民俗學意識。自覺"之后，創(chuàng)作主體常常通過民俗來寄托深層次的文化思考，在理性民俗學意識的推動下，創(chuàng)作主體會采用不同方式構(gòu)造民俗事項與文化思考這兩者之間的關(guān)系。其中意象化是民俗或民俗事項意象化，最常見的手段，意向的主觀之意與客觀之像有機結(jié)合，無論是精神民俗或物質(zhì)民俗都可以成為負載主觀之意的像，即作家對民俗或民俗意識的符號化處理之后，都可成為具有所指功能的能指。人類制造的作品、制作作品的過程和制作的人，是物質(zhì)民俗學的三個最關(guān)注對象。傳統(tǒng)手工業(yè)產(chǎn)品、工藝生產(chǎn)流程及手工業(yè)者本身，確實是物質(zhì)民俗學的最關(guān)注對象。在作家孫方友的小城鎮(zhèn)民俗敘事中，這些關(guān)注對象就是一項反復出現(xiàn)的集合意象?！对腋嗨帯贰秳⒓夜仭贰恶R家茶館》《胡家燒餅》《雷家炮鋪》等眾多作品有“作品”“過程”和“人”這三個“描寫點”。在作品中，手工業(yè)者本身、傳統(tǒng)手工業(yè)產(chǎn)品以及工藝生產(chǎn)流程，三者構(gòu)成了一個集合意象。這個集合意象負載的是作者對大工業(yè)時代的拒斥與悚懼，對一個已經(jīng)遠逝的時代的緬懷。隨著大都市的不斷擴大和鄉(xiāng)村在城市化背景中的演變，小城鎮(zhèn)的第三種社會特點日趨明顯，于是，那些打上了地域印章的小城鎮(zhèn)風物鄉(xiāng)情及獨有的民俗生存進人了作家們的視線。民俗或民俗事項的意象化，是作家們對小城鎮(zhèn)傳統(tǒng)風俗存在價值的深刻認識的外在表現(xiàn)。此外，作家們對那些曾經(jīng)被否定、被“批判”的“遺風”“遺俗”的肯定或重新甄別，也體現(xiàn)了作家們認識的深化。當然，我們在討論。有意注意。的民俗學意識對小城鎮(zhèn)民俗學描寫的重大影響時，不可忽略小城鎮(zhèn)意識的覺醒這一大前提只有在作家有意識地將小城鎮(zhèn)當成特定的審視對象之后，小城鎮(zhèn)風情風物描寫才有可能成為相對獨立的描寫對象，小城鎮(zhèn)風情風物才有可能成為小城鎮(zhèn)敘事小說審美構(gòu)成的重要因素。
民俗文化的認識篇2
關(guān)鍵詞：民俗體育；文化；傳承
中圖分類號：G811.4 文獻標識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2013.04.018
在當今社會急劇變遷的過程中，民俗體育文化的生存和發(fā)展將面臨著嚴峻的考驗。如何解決好民俗體育文化的傳承與發(fā)展問題，保護和發(fā)展有地方和民族特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及人們對民俗體育文化的需求與體育文化供應(yīng)不足之間的矛盾，成為基層體育管理部門工作的難題。本文通過對民俗體育現(xiàn)代適應(yīng)性和必然性研究，引發(fā)了對我國民俗體育文化現(xiàn)代傳承和發(fā)展的一些思考。本研究對構(gòu)建和諧區(qū)域社會，民俗體育文化的可持續(xù)發(fā)展具有重要的理論意義和實踐意義。
1民俗體育文化的內(nèi)涵
我國民俗體育文化凝聚了中華傳統(tǒng)文化的精髓，具有鮮明的地域性、時代性與民族活力。民俗體育源于民眾、又被一定民眾所傳承；它依附于一定的民俗文化母體而存在，并且是這個民俗文化母體中的重要組成部分，它融入民眾日常生活中，反映人們社會生活的各個方面；因而它既是一種體育文化，也是一種生活文化。我們不能把民俗體育看成一個純粹的體育項目使其從該文化母體中剝離出來，民俗體育文化內(nèi)涵在于其所反映的民俗本質(zhì)屬性的總和。以鐘敬文先生和烏丙安先生為代表的許多國內(nèi)學者都認為民俗的本體屬性在于其“集體性、類型性、繼承性和擴布性（傳統(tǒng)性）”。而民俗體育集中體現(xiàn)了其本質(zhì)屬性。
2 民俗體育現(xiàn)代適應(yīng)的必要性和必然性
在經(jīng)濟全球化和體育國際化的今天，以競技體育為主體的奧林匹克運動已成為人類體育的主流文化，我國民俗體育文化在此背景下遭遇了極大的沖擊，它逐漸被淡化、趨同，民眾對它的認同感逐漸削弱，民俗體育也出現(xiàn)了傳承日漸勢微的局面。因而，如何理解民俗體育文化在現(xiàn)代化適應(yīng)中的必要性和必然性，顯得尤為重要。
在歷史上，民俗體育曾是宗族社會統(tǒng)治者推行禮樂、教化族人的工具。在宗族社會，統(tǒng)治者利用當?shù)氐娘L俗習慣，組織族人進行傳統(tǒng)的體育表演，使族人在參加活動的過程中習得講秩序、循規(guī)矩、重禮節(jié)等社會規(guī)范，同時營造起來的歡慶祥和的氛圍也調(diào)節(jié)了族人之間的社會關(guān)系、穩(wěn)定了宗族社會的生活秩序。在當今構(gòu)建和諧區(qū)域社會的背景下，共同的民俗生活習俗和愿望能夠迅速地拉近人與人之間的心理距離，民俗體育文化能凝聚鄉(xiāng)間鄰里之間以及家庭和家庭之間的關(guān)系，使其更加親密和團結(jié)，同時，民俗體育還能整合、融合區(qū)域性傳統(tǒng)體育文化，傳承地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及增強了區(qū)域民眾的凝聚力、向心力，自豪感和自信心。這些功能對和諧區(qū)域社會的構(gòu)建起到了不可替代的積極作用。事實上，民俗體育的現(xiàn)代適應(yīng)也是社會發(fā)展的必然趨勢。在現(xiàn)代化不斷演進的過程中，民俗體育文化只有隨著時代的變遷而不斷更新，只有不斷地適應(yīng)時代的變遷，才能在歷史潮流中延續(xù)，彰顯活力。這是民俗體育文化發(fā)展的一個“吐故納新”的過程?，F(xiàn)代化是一個社會發(fā)展的總體性運動，它不能也不可能脫離當下社會的文化背景和文化依托，而實現(xiàn)中華民族的偉大復興。它只能是在自己的本民族文化發(fā)展的基礎(chǔ)上才能走向現(xiàn)代化之路。由此可見，伴隨著社會現(xiàn)代化的發(fā)展，民俗體育文化也必然走向現(xiàn)代化，這二者是不可分割的。
3民俗體育文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展的再思考
基于民俗體育文化發(fā)展的必要性和必然性以及其現(xiàn)今生存和發(fā)展的困境。調(diào)整和重構(gòu)民俗體育文化的思考，是其傳承的需要，也是現(xiàn)實的需要。筆者認為重構(gòu)民俗體育文化要注意以下一些方面。
3.1更新觀念，提高認識
關(guān)于對民俗體育概念的認識，國內(nèi)大部分學者對民俗體育的本質(zhì)認識不夠深刻、全面，其中有代表性的觀點就是認為民俗體育根本屬性是屬于一種體育活動方式或是體育項目形式。他們呼吁民俗體育應(yīng)把它作為一個體育項目來開發(fā)，來迎合當今體育發(fā)展的浪潮，即走項目化的發(fā)展路徑。從民俗體育發(fā)展的實際情況來分析，的確有些民俗體育由于自身的特點和區(qū)域資源稟賦的優(yōu)勢可以選擇項目化發(fā)展的路徑。但它絕不是民俗體育的主要或者說唯一發(fā)展路徑，這對于民俗體育在現(xiàn)代適應(yīng)的前途是一個很深刻的啟示和認識。關(guān)于民俗體育的功能（作用、價值）的認識，大多數(shù)研究把民俗體育從原來的文化背景中割裂出來進行解釋，忽視了民俗體育與其賴以生存的民俗文化母體所謂社會經(jīng)濟、政治、宗教等相關(guān)背景的聯(lián)系，這就有可能導致對它在原來社會文化系統(tǒng)中的意義認識不全面甚至歪曲的事實。在宗族社會時期，建構(gòu)和諧的社會秩序才是民俗體育最核心和最根本的功能。在論及民俗體育經(jīng)濟功能時，他們也忽視了民俗體育本身在社會發(fā)展的進程中具有的隱喻或顯性的經(jīng)濟功能。比如：民俗體育本身就具有一定經(jīng)濟功能性，流行于江南一帶，正月十五鬧元宵“倒燈”民俗活動，人們用舞龍倒燈來敬祭村神和祖先，為村民換取來年的好收成提供一些象征性的保障。但大多數(shù)研究者只是片面地認識到通過走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的道路，來追求民俗體育的經(jīng)濟價值，成為當?shù)谿DP新的增長點，推動當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。由此可見，我們要使民俗體育文化朝著健康的方向發(fā)展，就要求更新民眾以及地方基層體育管理部門和文化管理部門干部的觀念和提高他們對民俗體育的認識。
3.2發(fā)揮政府主導作用與尊重民眾主體地位相結(jié)合
民眾對民俗體育文化需要是民俗體育文化發(fā)展的內(nèi)在動力，民眾是民俗體育文化傳承和發(fā)展的主體。但是，當前體育事業(yè)在政府主導的發(fā)展模式下，民眾卻常常處于一種失語的狀態(tài)。政府在基層體育事業(yè)的推廣中，實行“現(xiàn)代體育下鄉(xiāng)”活動。大力引進西方體育項目，如籃球、羽毛球、網(wǎng)球、健美操等，更有甚者為了體現(xiàn)推廣項目是與民眾生活的相關(guān)性，開展所謂的“搬沙包”、“挑秧苗”、“滾輪胎”等運動項目。在湖南的很多城鄉(xiāng)地區(qū)，我們隨處可以看到，政府用體育彩票的公益基金為每個村建造的水泥籃球場，農(nóng)忙時用作打谷場，農(nóng)閑時成了停車場。筆者認為上述現(xiàn)象的原因是：地方政府沒有充分發(fā)揮政府的主導作用，沒有尊重民眾的主體地位，沒有真正挖掘民眾身邊具有地域文化特征的、喜聞樂見的民俗體育運動項目。因而，要轉(zhuǎn)變政府職能，充分發(fā)揮政府主導作用與尊重農(nóng)民主體地位相結(jié)合，使民俗體育在新農(nóng)村精神文明建設(shè)中彰顯活力。
3.3遵循民俗體育文化變遷規(guī)律
我們在思考民俗體育文化傳承和發(fā)展的問題時，要遵循民俗體育文化變遷的內(nèi)在規(guī)律。但一些學者出于對我國民俗文化發(fā)展的悲情意識和民俗體育文化消失的擔憂，呼吁要對民俗體育文化實行就地原生態(tài)保護。這并不適合當前民俗體育文化發(fā)展的需要，從某種程度上來說還違背了民俗體育文化變遷的內(nèi)在規(guī)律，因為民俗體育文化的變遷是永恒的，現(xiàn)代適應(yīng)是其發(fā)展的必然趨勢。有學者教育我們說，適度的文化焦慮是有益的，促使我們保持客觀、清醒的態(tài)度，有利于民俗體育的健康發(fā)展。值得注意的是，過度的文化焦慮將會使我們陷入自卑與迷茫，甚至會走向偏激。因而，我們可以去發(fā)掘民俗傳統(tǒng)文化中與時展相適應(yīng)的優(yōu)秀文化內(nèi)涵、亦或者對其的功能、內(nèi)容或形式進行部分的剔除和轉(zhuǎn)化，使其符合社會的發(fā)展需要和民眾的生活需求，使之更好地服務(wù)于當前構(gòu)建和諧區(qū)域社會的建設(shè)工作。這些對民俗體育文化的傳承和發(fā)展來說具有不可磨滅的積極意義。
3.4要突出自身的特色，選擇不同的發(fā)展路徑
在西方強勢體育文化的沖擊下，區(qū)域民俗體育文化的耗散、失落日趨嚴重。近年來，政府對民俗體育文化的發(fā)展有所重視，但其發(fā)展仍處于歷史的低迷期。實際上，我國民俗體育文化的內(nèi)涵及其豐富，由于其地域不同，其文化主體也不同，表現(xiàn)形式也具有多樣性。因而，我們重構(gòu)民俗體育文化時，要從三個方面去思考：一是加強對民俗體育文化的基本特征和自身價值的思考和認定；二是從民俗體育生長的現(xiàn)實環(huán)境中，從源頭去發(fā)現(xiàn)和建構(gòu)符合它自身演化與創(chuàng)新的時代特色，只有這樣才能使它的發(fā)展具有中華民族特色和時代特色。三是政府要引導其在現(xiàn)代適應(yīng)的過程中，根據(jù)各自的實際情況選擇不同的發(fā)展路徑，分類發(fā)展，走綜合發(fā)展路徑。要理清思路，分清形式，不要一味跟風走項目化發(fā)展路徑等。
3.5確定目標，以創(chuàng)新為基礎(chǔ)，以轉(zhuǎn)化為重點
眾所周知，民眾是民俗體育文化需求的主體。那么，重構(gòu)民俗體育文化要適應(yīng)時代和社會的需要，要達到的兩個主要目標。首先是服務(wù)民眾的生活。其次是要為世界體育文化的多樣性和多元化貢獻自己的綿薄之力，這兩者相互影響，相互促進。余時英先生指出，中國文化的重建問題事實上可以歸結(jié)為中國傳統(tǒng)的基本價值在現(xiàn)代化需求下如何調(diào)整和轉(zhuǎn)化的問題[2]。因而，要實現(xiàn)上述兩個目標要求我們以創(chuàng)新為基礎(chǔ)，以轉(zhuǎn)化其功能、內(nèi)容或形式等方式為重點，改造不符合時代要求和社會發(fā)展的民俗體育自身的陋習，還應(yīng)主動、理性、有選擇性地從中、西、古、今的體育文化中汲取充分的養(yǎng)料。只有兩者相結(jié)合才能完成對民俗體育文化這一創(chuàng)新過程。
4結(jié)束語
當前我國正處于構(gòu)建社會主義和諧社會的關(guān)鍵時期，應(yīng)充分利用發(fā)揮地區(qū)性豐富的民俗體育資源的優(yōu)勢，來服務(wù)于和諧區(qū)域社會的建設(shè)。以民俗體育為載體，以傳統(tǒng)節(jié)慶為平臺得以傳播的民俗體育文化，對維護和構(gòu)建和諧的區(qū)域社會秩序起到了不可估量的積極作用。因而，發(fā)展民俗體育與區(qū)域性和諧社會建設(shè)相結(jié)合，既是當前社會的需要，也是民俗體育的生存、發(fā)展的必由之路。隨著現(xiàn)代化的推進，回歸自己固有的文化已經(jīng)成為一種趨勢，民俗體育文化的發(fā)展要擺脫消極的保護狀態(tài)，開拓積極、創(chuàng)新與發(fā)展的局面，任重而道遠。
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民俗文化的認識篇3
關(guān)鍵詞：民俗文化；幼兒園；開發(fā)；融入；園本課程
一、問題的提出
民俗文化是一種生活化的教育資源，與幼兒的現(xiàn)實生活有著很大的聯(lián)系。為了了解目前民俗文化有無走進幼兒園，有無納入幼兒園課程資源范疇，在幼兒園中的運用方式與程度以及對幼兒的教育價值是否有得到充分的開發(fā)和實現(xiàn)的情況，我們策劃了此次調(diào)研活動。
二、研究方法
此次研究方法為文獻法和調(diào)查問卷法。
在查閱大量文獻后，用自己設(shè)計編寫的調(diào)查問卷進行調(diào)查。問卷內(nèi)容從幼兒園民俗文化資源運用方面入手，設(shè)計了有關(guān)民俗文化的價值、民俗文化的活動、民俗文化與園本課程的開發(fā)與融合等問題，較為全面地去了解嘉興市民俗文化資源在幼兒園運用的現(xiàn)狀，經(jīng)由指導老師審核后確認發(fā)放。問卷分為紙質(zhì)問卷和電子問卷。
其中，在研究對象樣本選擇上，電子問卷主要發(fā)放給網(wǎng)絡(luò)上嘉興地區(qū)幼兒園的教師進行填寫，紙質(zhì)問卷主要發(fā)放給隨機發(fā)放附近一些幼兒園的教師，并詢問一些關(guān)于民俗文化資源運用的一些看法。
本小組共發(fā)放紙質(zhì)問卷80份，回收74份，回收率為92.5%，同時共收到了68份電子問卷，總數(shù)為142份。所有問卷經(jīng)核實均真實有效，且數(shù)量達到一定要求，可作為數(shù)據(jù)進行參考。
三、調(diào)查結(jié)果與分析
我們調(diào)研小組將調(diào)研結(jié)果分為基本信息、運用現(xiàn)狀和內(nèi)在原因三個方面進行了一定的討論與分析。
（一）基本信息
我們總共收到了142份調(diào)查問卷。其中就職于公辦幼兒園的被調(diào)查者為95.1%，就職于民辦幼兒園的被調(diào)查者只有4.9%，說明我們這次調(diào)查的數(shù)據(jù)針對公辦幼兒園是較為科學的，但是對民辦幼兒園的了解并不全面。在之后的調(diào)研活動中，我們要盡量避免這種不平衡的情況出現(xiàn)。
我們同樣調(diào)查了就職幼兒園的性質(zhì)和等級，被調(diào)查者就職的幼兒園以城鎮(zhèn)幼兒園、一級幼兒園為主，但總體來講，我們在調(diào)查中顯示出的幼兒園結(jié)構(gòu)較合理，有一定代表性。
另外，由表 2可知在教齡方面，被調(diào)查者為0～5年，5～10年，10～15年及以上的比例分別為43%：26%：31%，?？婆c本科的被調(diào)查者的比例約為4：3，任教班級小班、中班、大班的比例約為1：1：1，年齡結(jié)構(gòu)分布合理，有重要的參考價值。
在調(diào)查中我們的發(fā)現(xiàn)，超過90%的被調(diào)查者了解當?shù)氐拿袼孜幕挥?%的被調(diào)查者非常熟悉當?shù)氐拿袼孜幕Ｍ瑫r也有5%被調(diào)查者表示對當?shù)氐拿袼孜幕旧喜惶私馍踔烈稽c也不熟悉。這表明大部分教師缺乏對當?shù)孛袼孜幕牧私?。因此，在各地民俗文化的普及上，還需要更加深入和廣泛。
（二）運用現(xiàn)狀
由表 3可知，在認為開發(fā)利用民俗文化有哪些價值方面，增強兒童對本土文化的認同和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是最高的因素，其中促進家園社區(qū)交流、培養(yǎng)兒童的個性品質(zhì)等選項也有較高的選擇率。而且?guī)缀跛械谋徽{(diào)查者都認為孩子會喜歡民俗文化相關(guān)活動，說明民俗文化資源在幼兒園中的運用是被大多數(shù)人認可的，有一定的應(yīng)用基礎(chǔ)及可行性。
由此可見，教師們對民俗文化有著較高的認可度，認為開發(fā)利用民俗文化有一定對社會和對幼兒發(fā)展的價值。但是從中也可發(fā)現(xiàn)，并非所有教師都能夠準確認識到民俗文化的對幼兒的教育價值。
根據(jù)表 4我們可以看到，有77%的教師常在課程開展中滲透民俗文化，其中只有28.5%的被調(diào)查者會依據(jù)兒童的發(fā)展水平、經(jīng)驗和需要對民俗文化進行調(diào)整，其他被調(diào)查者表示對民俗的變動性不大。也有23%的被調(diào)查者表示很少在課程中滲透民俗文化的內(nèi)容。
由表 5可見，有90%被調(diào)查者表示會去探究如何將當?shù)孛袼孜幕茖W地融入到園本課程中，但是大部分教師都只是偶爾進行探究，?；蚩偸菚闹徽?6%，不會的占10%。這數(shù)據(jù)表明大部分教師對運用民俗文化資源的方式方法還不夠正確，缺乏對當?shù)孛袼孜幕谌胝n程資源開展教學的研究，開發(fā)意識較為淡薄，能力有所欠缺。
根據(jù)表 6可知，民間文學、民間游戲、民間綜合藝術(shù)被應(yīng)用地較多，而民間美術(shù)和民間音樂被應(yīng)用地較少。說明教師在開展課程中，有意識地對民俗文化資源進行了選擇，使之更符合教學實際。但是總體來說，民俗文化在幼兒園中的運用并不廣泛，就目前情況來說，教師們在開展課程時，對民俗文化的重要性和特殊性還沒有很深的把握，開發(fā)的積極性并不是很強，利用民俗文化開展教學活動的方式和內(nèi)容上較為單一。
四、探討
窺一斑而知全貌，據(jù)我們調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前嘉興市民俗文化資源在幼兒園課程開發(fā)與利用的過程中受到了教師們的重視，取得了一些可喜的成績。大部分教師了解當?shù)氐拿袼孜幕?，對民俗文化的重要性有一定的認識，且在園本課程中有一定運用。說明教師對民俗文化的重要性已經(jīng)有了一定的認識。部分教師在課程上也對嘉興民俗文化資源多種不同形式加以實踐運用，已經(jīng)初步有了一些效果。
但同時我們也發(fā)現(xiàn)了民俗文化資源在幼兒園開發(fā)與利用過程中的一些問題。大部分教師在園本課程中滲透民俗文化時只是照搬原有的形式與內(nèi)容，課程開發(fā)意識和創(chuàng)新意識較薄弱；部分教師對嘉興市民俗文化資源、民俗文化資源的價值理解不透徹，不能很好的依據(jù)幼兒身心發(fā)展特點進行改編，可能會導致在教學活動的效果上并不盡如人意。另外，在民俗文化資源的利用頻率較低，種類較為單一。
對于這些問題存在的原因，本小組成員進行了討論和分析。
首先，教育主管部門在開發(fā)民俗文化的教育價值上雖有一定重視，但更傾向于與中小學課程的融合。由于對民俗文化與幼兒園課程開發(fā)之間的聯(lián)系認識不夠，在兩者融合過程中，教育主管部門并未對幼兒園提出具體明確的要求。因此，民俗文化在園本課程中并沒有發(fā)揮其獨到的教育價值。
其次，教師對民俗文化資源的重要性了解不足，而且只會按照自己的教學內(nèi)容進行選擇，不會主動去學習嘗試，對于一些較難融入課程的民俗文化資源沒有進行探索分析，且缺乏園本課程開發(fā)的意識和能力。另外有一些教師的創(chuàng)新意識欠缺，沒有很好的民俗文化資源運用方式，導致有些時候資源堆砌，沒有有效的運用。
那么對于嘉興市豐富的民俗文化資源，如何才能得到更好的開發(fā)與利用，更好的融入幼兒園課程中去呢？
（一）增強教育主管部門的對民俗文化資源進幼兒園的重視
教育主管部門應(yīng)增強對民俗文化資源在現(xiàn)代教育價值方面的認識，增加對于民俗文化資源融入幼兒園的重視，推動幼兒園開發(fā)與利用嘉興市民俗文化。重視幼兒園園本課程中民俗文化運用情況，進行鼓勵與扶持。同時，建議部門加大對民俗文化的宣傳，促進社會形成重視民俗文化的氛圍。
（二）促進民俗文化在幼兒園特色建設(shè)中的運用
幼兒園特色建設(shè)是教育改革的系統(tǒng)工程，幼兒園要辦出特色，必須從整體著眼，從重點著手，選準“突破口”。幼兒園可以以“民俗文化”為突破口，充分開發(fā)與利用嘉興市民俗文化資源，將其融入幼兒園課程中，對課程設(shè)置、教育形式等進行探討和改革，推動民俗文化特色教育的開展。
（三）推動幼兒教師的專業(yè)發(fā)展
加強幼兒教師對嘉興市民俗文化資源的了解，更準確深刻地明白民俗文化的精髓，以便在教學活動中靈活地運用。
將提高教師的科學與文化素質(zhì)的、發(fā)揮積極性與創(chuàng)造性，視為發(fā)展的動力之源：教師要加強研究民俗文化資源在園本課程中運用的途徑，不斷嘗試、運用和開發(fā)，特別是對比較薄弱的民間音樂和美術(shù)方面，克服畏難心理，不斷產(chǎn)生新想法，使民俗文化資源能夠更好融入課程。教師要提高園本課程開發(fā)的意識和能力，組建團隊進行開發(fā)。
教們可以對民俗文化資源的運用進行交流改進，定期分享自己的想法與做法，一起探討，研究民俗文化資源融入幼兒園課程更好的途徑。幼兒園可組織教師們互相觀摩學習，吸收借鑒優(yōu)秀的教育教學的活動內(nèi)容與方式。
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民俗文化的認識篇4
摘 要 本文采用了文獻資料法、問卷調(diào)查法、訪談法等方法對上海市第二工業(yè)大學學生對民俗體育項目認知情況及態(tài)度進行了調(diào)查。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，上海市第二工業(yè)大學民俗體育發(fā)展和推廣得很好，而且形成了鮮明的校本特色，第二工業(yè)大學的學生對民俗體育的內(nèi)涵了解得也比較透徹，對民俗體育項目的興趣也比較高。而上海市民俗體育的總體發(fā)展卻還停留在起步階段，上海市居民對民俗體育的了解不多，開展民俗體育活動的人群也是以中老年為主，推廣范圍還不夠廣且缺乏特色。上海民俗體育項目的推廣與發(fā)展可以借鑒第二工業(yè)大學民俗體育的推廣經(jīng)驗。
關(guān)鍵詞 民俗體育項目 現(xiàn)狀 推廣
一、前言
我國民族民俗體育具有兩千多年的歷史，歷史悠久，是我國古代優(yōu)秀的寶貴遺產(chǎn)，民族傳統(tǒng)體育一般都帶有濃厚的民族文化色彩，顯示出東方文化旺盛的生命力。且民俗體育形式多樣，內(nèi)容豐富，是中華民族文化的重要組成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具體體現(xiàn)。近年來，民族傳統(tǒng)體育在民族運動會、旅游、民族風情表演等領(lǐng)域中嶄露頭角，取得了可喜的成績。些傳統(tǒng)民族體育資源流失的現(xiàn)象較為嚴重，特別是很多我國優(yōu)秀的體育項目。
自全民健身計劃實施以來，國家及地方各級相關(guān)部門都非常重視民俗體育項目在全民健身活動中的重要作用，多次提到挖掘和整理適合全民健身的民間民俗傳統(tǒng)體育項目，使其更好地服務(wù)于全民健身。在當今體育現(xiàn)代化與國際化的大背景下，開展體育活動的主力軍----年輕人被一些“洋體育”充斥著，而蘊藏著我國傳統(tǒng)文化的民俗體育卻不被大家所真正認識。通過本研究的挖掘，使更多的年輕人從一個傳統(tǒng)、文化、娛樂、健身、休閑等多個層面來認識我們民俗體育的內(nèi)涵。此外，本研究對于保護和傳承我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提高民族體育文化軟實力，對于保護和傳承我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有非常重要的意義。
二、研究方法
（一）文獻資料法
根據(jù)研究需要，筆者查閱了近些年研究民間體育、民俗體育和民族傳統(tǒng)體育發(fā)展現(xiàn)狀及趨勢、體育項目推廣等方面的相關(guān)文獻，為本研究的順利進行奠定了理論基礎(chǔ)。
（二）觀察法
通過走訪，對所選取民俗體育項目的活動參與人群的數(shù)量、項目的活動內(nèi)容、組織形式等項目開展的基本情況進行觀察。
（三）問卷調(diào)查法
根據(jù)研究目的和研究內(nèi)容，設(shè)計“關(guān)于上海市民俗體育項目的發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查及推廣價值研究的調(diào)查問卷”。問卷設(shè)計兩種。一種針對上海市民，問卷發(fā)放1000份，回收978份，回收率97.8%，有效問卷967，有效率98.9%；另一種針對上海第二工業(yè)大學學生，問卷發(fā)放500份，回收488份，回收率97.6%，有效問卷473，有效率96.9%.
（四）訪談法
根據(jù)研究需要，制定訪談提綱，在調(diào)查問卷發(fā)放結(jié)束后，選取參與民俗體育項目活動時間長、對民俗體育項目認識深刻的活動人員作為典型案例進行深入訪談，深入訪談結(jié)束后對所有訪談內(nèi)容進行整理，提取本研究所需信息。
（五）邏輯分析法
在通過查閱文獻資料以獲得相關(guān)素材的基礎(chǔ)上，結(jié)合實際調(diào)研情況，對相關(guān)問題進行系統(tǒng)、整體、綜合和有序的分析研究。
三、結(jié)論與分析
（一）上海第二工業(yè)大學民俗體育的開展現(xiàn)狀
1.第二工業(yè)大學學生對民俗體育認識情況
表1 學生覺得民俗體育項目是否有必要在大力推廣程度（N=473）
選項 人數(shù) 百分比
很有必要 188 39.7%
有必要 155 32.8%
一般 78 16.5%
不太必要 34 7.2%
沒必要 18 3.8%
如表1所示，上海第二工業(yè)大學學生對民俗體育的認識情況還是比較令人滿意的，大多數(shù)的學生覺得民俗體育項目是有必要在大力推廣的，其比例達到了72.5%（很有必要和有必要選項之和），在訪談中，學生也談到了民俗體育的各項功能，如“養(yǎng)生、健身、表演、娛樂、經(jīng)濟、實效”等功能與價值，當然也有一部分學生認為民俗體育是我國古代優(yōu)秀的寶貴遺產(chǎn)，帶有濃厚的民族文化色彩，年輕一代應(yīng)該去傳承這樣一種美好的文化。當然也有少數(shù)的學生覺得沒有必要去大力推廣民俗體育，其比例有11%（不太必要和沒有必要選項之和），在訪談中了解到，他們認為民俗體育缺乏趣味性，而且民俗體育在社會上受青睞程度不夠，有部分學生還是喜歡跟著潮流走。總的來講，上海第二工業(yè)大學學生對民俗體育的認識還是比較深刻的，也比較了解民俗體育的深層內(nèi)涵。
2.第二工業(yè)大學學生對民俗體育項目的掌握情況
圖1 學生掌握民俗體育項目的情況（（N=473））
從圖1可以看出，基本上上大多數(shù)學生都是熟練地掌握了2-3項民俗體育項目，其比例之和達到了57.5%，還有13.7%學生掌握了5項及5項以上的民俗體育項目，18.9%的學生掌握了4項民俗體育項目，從這個數(shù)據(jù)來看，第二工業(yè)大學的民俗體育運動開展得非常好。學生對民俗體育運動的興趣比較高，對民俗體育的內(nèi)涵也了解得比較透徹。在訪談中也了解到，學生基本上每天都會從事民俗體育運動項目，其項目主要有花樣跳繩、放風箏、竹竿舞、毽球、踢毽子，龍舟等，其中毽球還是每個學生在體育課上必須進行練習的項目，可見學生對民俗體育的掌握離不開學校對民俗體育發(fā)展的重視。
從上述的調(diào)查中可以出，第二工業(yè)大學一直比較重視民俗體育的發(fā)展，學生對民俗體育的興趣比較高，學生從事民俗體育運動的機會和平臺也較多，學校有專門的民俗體育項目開展場所，如有練習龍舟的場地、抖空竹、放風箏等項目都可以得到很好的開展。上海第二工業(yè)大學在大范圍開展和挖掘民俗體育項目之余，將并把毽球、龍舟作為本校的傳統(tǒng)項目，并形成了一種特色，毽球是第二工業(yè)大學的必修課，整個學校的學生都需要參與，每個學生在每節(jié)體育課都要進行練習，期末并有嚴格的考核制度，在這樣的背景下，第二工業(yè)大學的毽球開展地非常好，并形成了專業(yè)的隊伍，在全國的比賽中取得優(yōu)異的成績；龍舟更是第二工業(yè)大學的強項，男女隊成績突出，在全國名列前茅。當然，這是與第二工業(yè)大學對民俗體育的大力推廣與高度重視是分不開的。
（二）上海市民俗體育開展情況
1.上海市民對民俗體育健身價值的認知情況
圖2 上海市民對民俗體育的認知情況（N=967）
從圖2可以看出，24.1%的群眾是非常了解民俗體育的健身功能的，還有35.8%的群眾是比較了解民俗體育的健身價值，總得來講上海市超過一半的群眾對民俗體育的健身功能和價值是認可的，但是，也有20.2%的群眾對此的了解還是比較模糊的，從圖2中可以看出，甚至還有12.2%和7.7%的群眾對民俗體育的健身功能不太了解和非常的不了解。從這點上可以看出，上海市還是有部分的群眾缺乏對民俗體育的認識，需加強對民俗體育健身功能的宣傳力度。
2.上海市從事民俗體育活動的人群分析
表2 上海市民參與民俗體育項目年齡分布情況（N=967）
參與民俗體育項目人群 人數(shù) 比例
65歲以上人群 185 19.1%
50-65歲之間 364 37.6%
35-49歲之間 116 12.1%
20-34歲之間 143 14.8%
20歲以下人群 159 16.4%
從表2中可以看出，目前上海市民俗體育項目參與人群是以中老年為主（50-65歲之間的人群），百分比達到了37.6%。一般活動集中在公園，廣場。因為這部分年齡階段的人群一般都是退休在家的中老年人，早上、傍晚在公園、廣場參加一些鍛煉，一是為增進健康，二是為打發(fā)時光。其次是65歲以上人群，這部分人群的比例達到了19.1；也就是說，目前參加民俗體育項目的人群以中老年人為主；而參與人群最少的便是青壯年（35-49歲之間），這部分人一方面因為工作時間忙，應(yīng)酬多，缺乏體育鍛煉時間，另一方面，現(xiàn)在年輕人喜歡跟著潮流、跟著時尚走，有時健身喜歡一些新興的體育項目，所以接觸民俗體育的時間和機會都比較少；20-34歲之間的人群參與民俗的比例是14.8%，因為這一部分人群中有一部分是大學生，現(xiàn)在有些高校有專門開設(shè)民俗體育課程，在高校里還有相關(guān)民俗體育項目社團的開展，所以在高校接觸的民俗體育的機會比較多；20歲以下人群的比例是16.4%，同樣，因為現(xiàn)在中小學都有專門開展民俗體育活動，所以中小學生接觸、了解民俗體育的機會還是較多的，而且讓學生從小就開始接觸民俗體育，不僅能使他們了解我們的傳統(tǒng)文化、特殊，還是了解民俗體育項目的深刻內(nèi)涵，也能促進孩子們對民俗體育項目的興趣。
通過這個調(diào)查，從另一個角度可以得出一個結(jié)論，因為參與民俗體育項目的人群的單一性，而導致民俗體育項目開展的單一性，從走訪中的確發(fā)現(xiàn)，上海社區(qū)里現(xiàn)在開展的民俗體育項目不外乎就是“簡易太極拳、抖空竹、腰鼓、蹉步秧歌、簡易太極扇、毽球、放風箏”這幾個項目比較熱門，上海市各區(qū)各地缺乏特色性，開展的民俗體育項目比較單一，當然這與缺乏民俗體育專業(yè)人才是息息相關(guān)的。
3.上海第二工業(yè)大學民俗體育發(fā)展背景下看上海市民俗體育的發(fā)展存在的問題
從上述調(diào)查可以明顯看出，上海第二工業(yè)大學民俗體育推廣及發(fā)展得特別好，基本上全部的同學都能熟練掌握一項民俗體育項目，第一，從推廣力度上來看，上海第二工業(yè)大學對民俗體育的發(fā)展非常重視，將民俗體育納入必修課，且有民俗體育社團活動作為后盾，因此上海第二工業(yè)大學民俗的推廣途徑、推廣范圍都比較寬廣，學生接觸民俗體育的機會也較多。第二，從群眾的認識觀念上來看，上海市社會群眾對民俗體育的認識不夠，了解其價值、內(nèi)涵較少。第三，缺乏系統(tǒng)的指導，社區(qū)里嚴重缺乏專業(yè)老師，這也是影響民俗體育發(fā)展的重要原因之一。第四，上海市民族傳統(tǒng)體育場地短缺，在調(diào)查中，上海市居民基本上是在公園廣場進行活動，且場地布置不合理，場地與器材不能完全滿足需求，阻礙了民俗體育很好地發(fā)展及推廣。第五，上海市民俗體育的發(fā)展缺乏特色，沒有人群和地域性差異性，年輕人對民俗體育缺乏興趣和了解。
四、結(jié)論與建議
（一）第二工業(yè)大學的民俗體育推廣和發(fā)展得比較好，項目內(nèi)容比較豐富，特色也較為明顯，可供上海市民俗體育的推廣提供一定的借鑒價值。
（二）可結(jié)合“體教結(jié)合”的措施來促進上海市民俗體育的發(fā)展，如可以將上海市高校里懂民俗體育項目的學生分配到社區(qū)里進行指導。這樣便解決了上海社區(qū)里缺乏專業(yè)性指導的難題。
（三）利用民間、民俗節(jié)日進行大力宣傳，實現(xiàn)民俗的項目價值，民俗體育項目不僅有鮮明的民族特色，而且它與生產(chǎn)勞動、風俗習慣和文化傳統(tǒng)緊密相連，更適合在社區(qū)開展。
（四）在上海各社區(qū)定期舉行民俗項目的的運動會，既可以宣傳又能促進民俗項目的發(fā)展。將傳統(tǒng)的競技性強的運動會改革為體育健身運動大會，實現(xiàn)競技與趣味結(jié)合，傳統(tǒng)項目與現(xiàn)代體育項目相結(jié)合。同時也可以吸引一些年輕人來了解民俗體育。
基金項目：項目名稱：2011年度校科研啟動資金項目。項目編號：A20XK11X039。
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民俗文化的認識篇5
關(guān)鍵詞：民俗體育 民間體育 民族體育 傳統(tǒng)體育
中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1004-5643（2013）02-0088-04
導言
基礎(chǔ)概念是學科發(fā)展的基礎(chǔ)和根本，就像房屋的地基一樣；要想建造高樓大廈、房舍殿宇必須有穩(wěn)固的地基。學術(shù)研究和學科建設(shè)必須建立在基礎(chǔ)概念的地基之上；基本概念對學科發(fā)展具有基礎(chǔ)性的作用，基礎(chǔ)概念的混亂的學術(shù)研究就像根基不穩(wěn)的房屋一樣缺乏有力的支撐。在體育學研究領(lǐng)域內(nèi)，民俗體育與民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民族傳統(tǒng)體育等概念常常被混淆與亂用。因此，明確民俗體育、民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育概念，厘清他們之間的關(guān)系，對體育學術(shù)研究領(lǐng)域具有重要的價值。
1 民俗體育
民俗體育，由“民俗”和“體育”兩個詞構(gòu)成，對民俗體育概念的界定，關(guān)鍵在于對“民俗”一詞的理解?！懊袼住笔且粋€外來詞，“這個詞是由英國學者湯姆斯1846年創(chuàng)用的，他以撒克遜語的‘folk’（民眾、民間）和‘lore’（知識、學問）合成為一個新詞，既指民間風俗現(xiàn)象，又指研究這門現(xiàn)象的學問”。民俗是指民間風俗現(xiàn)象，那么要把握“民俗”，就要對“民間”和“風俗”二者的含義有清晰地認識?！懊耖g，顧名思義，是指民眾中間，它對應(yīng)官方而言。概而言之，除統(tǒng)治集團機構(gòu)以外，都可稱作民間。它的主要組成部分，是直接創(chuàng)造物質(zhì)財富和精神財富的廣大中、下層民眾。”“‘風俗’一詞，指人民群眾在社會生活中世代傳承、相沿成習的生活模式，它是一個社會群體在語言、行為和心理上的集體習慣”。因此，鐘敬文先生認為：“民俗是民間文化中帶有集體性、傳承性、模式性的現(xiàn)象，它主要以口耳相傳、行為示范和心理影響的方式擴布和傳承。民俗是一種民間傳承文化，它的主體部分形成于過去，屬于民族的傳統(tǒng)文化。但它的根脈一直延伸到當今社會生活的各個領(lǐng)域，伴隨著一個國家或民族民眾的生活繼續(xù)向前發(fā)展和變化”。
世界著名民俗學家哈森教授認為：“民俗是文化的一種分類，它有文化內(nèi)涵和形式兩方面的東西。文化是人造的環(huán)境，它不能被生物性地遺傳，人類必須經(jīng)過學習的過程，這被稱作文化適應(yīng)（inchlturation），學習他所出生社會、社區(qū)的文化，所以一個嬰兒出生了，它需要學習語言、禮儀、風俗、宗教、價值觀――什么該做，什么不該做等等，這就是學習，這就是認知，學習通過訓練塑造人們的行為。談及民俗，民俗可能是文化所是的任何東西，它可能是語言、社會組織、禮儀和習俗、信仰和知識、儀式、宗教、幽默、娛樂等等、社會交往――男人在女人面前怎么表現(xiàn)，女人在男人面前怎么表現(xiàn)，等等，這些其實都是傳統(tǒng)文化。民俗是一個文化適應(yīng)的過程，是一個社會化的過程，讓中國人成為中國人，讓俄國人成為俄國人，讓埃及人成為埃及人，如此等等，通過學習獲得，使一個生物的人成為一個社會的人”。哈森教授主要是從個人成長的角度來解釋民俗，而華東師范大學的田兆元教授則從民俗的社會功能方面來解釋民俗，他認為：“民俗是文化的一種表現(xiàn)形態(tài)，即傳統(tǒng)與文化的活態(tài)形式。它是經(jīng)過千百年歲月的淘洗，留下來的文化的精華，與現(xiàn)實結(jié)合的產(chǎn)物。民俗對于特定的群體有強烈的認同功能，因此，民俗對于當代社會的建設(shè)，具有不可替代的作用”。哈森教授和田兆元教授從個體和社會兩個不同的角度解釋“民俗”到底是什么，他們都強調(diào)了民俗的文化認同功能，民俗無論是在個體成長還是社會發(fā)展中都有著重要作用。對于個體而言，個體通過對民俗文化自覺或不自覺的學習和適應(yīng)融入自己日常生活的世界；在社會而言，社會通過民俗的文化認同性組織和鞏固自身結(jié)構(gòu)。那么，民俗體育則是民間風俗活動中出現(xiàn)的體育，這種體育與民俗關(guān)系密切，是民俗的有機部分，是能夠體現(xiàn)民俗文化屬性的體育。是在特定群體中具有文化認同的體育形態(tài)，就個人成長的角度來說，是幫助個體形成群體認同感的體育文化，例如，我們兒時玩得踢毽子、跳房子、拔河等等，通過參加這些民俗體育活動我們獲得群體的歸屬感、認同感，融入日常生活的世界。
綜上所述，我們將民俗體育理解為：民俗體育是一種具有集體性、模式性、傳承性的民間體育文化，是在特定群體的日常生活世界中世代傳承、相沿成習的體育文化形態(tài)；它形成于過去并綿延至今，始終處于動態(tài)的更新和發(fā)展之中，是一種活態(tài)的體育文化傳承。但是，隨著社會現(xiàn)代性的發(fā)展，尤其是在城市中，民俗體育原初賴以生存的語境發(fā)生了巨變，因而其發(fā)展模式形態(tài)也隨之發(fā)生了裂變；在傳統(tǒng)社會中，民俗體育發(fā)展的文化空間主要是節(jié)慶節(jié)日、集、廟會等傳統(tǒng)文化空間；而在現(xiàn)代城市中，傳統(tǒng)文化空間已經(jīng)不復存在，民俗體育失卻了原有的文化空間，城市中的社區(qū)、公園以及賽事、表演活動成為了民俗體育發(fā)展的新的文化空間，民俗體育由原來節(jié)慶節(jié)日走入了日常健身活動。這些新現(xiàn)象促使我們重新審視民俗體育。在城市中，我們經(jīng)?？梢钥吹娇罩?、風箏、氣功、太極拳等民俗體育活動，它們既不是發(fā)生在節(jié)日節(jié)慶的文化空間之中，也不具有傳統(tǒng)的儀式，可見，民俗體育的發(fā)展模式正在不斷變化。
另外，國家編創(chuàng)和推廣的新體育項目中，很多雖然不是傳統(tǒng)意義上的民俗體育，但是它們的編創(chuàng)吸收了傳統(tǒng)風俗文化、體育文化的要素，那么它們又應(yīng)不應(yīng)被納入民俗體育的范疇呢？本文認為應(yīng)該屬于民俗體育的范疇。雖然這些新的民俗體育項目未必具有民俗體育集體性、模式性、傳承性的特點，但是它是從民俗體育“根”上長出的新枝葉，是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合，是現(xiàn)代性條件下民俗體育發(fā)展中自然衍生出的新路徑，是民俗體育適應(yīng)性發(fā)展的結(jié)果。正如現(xiàn)代競技武術(shù)是從傳統(tǒng)武術(shù)中衍生出的，但是我們不會否認競技武術(shù)是武術(shù)的事實；現(xiàn)代龍舟競技也是從傳統(tǒng)龍舟競渡文化中發(fā)展起來，龍舟的競技化發(fā)展雖然使龍舟文化出現(xiàn)了一定程度的異化，但是我們不能否認這種競技龍舟文化促進了傳統(tǒng)龍舟文化的保存和發(fā)展。因此，鑒于民俗體育發(fā)展中出現(xiàn)的新現(xiàn)象，我們將民俗體育的概念界定為：民俗體育是指在體育中能夠體現(xiàn)某一民俗活動功能和文化意蘊的體育。
2 民間體育
鐘敬文先生認為：“民間，顧名思義，是指民眾中間。它對應(yīng)官方而言。概而言之，除統(tǒng)治集團機構(gòu)以外，都可稱作民間。它的主要組成部分，是直接創(chuàng)造物質(zhì)財富和精神財富的廣大中、下層民眾”。那么民間體育就是在廣大民眾中間開展的體育，與官方體育相對，也就是說除官方體育之外的體育都是民間體育。依此而言，民間體育幾乎涵蓋了所有體育活動形式，只要是在民眾中間開展的體育都是民間體育的范疇，即使是小區(qū)中偶爾發(fā)生的一場足球賽、籃球賽，也屬于民間體育。
但是，《體育科學詞典》對民間體育的解釋是“在民間廣泛流傳，具有鮮明的民族風俗和地方特色的傳統(tǒng)體育形式”。并且指出“民間體育具有民族氣息、地方特色，是傳統(tǒng)的體育形式。這一特征又使其嚴格與近代西方體育形式相區(qū)別”。按照這一概念，民間體育應(yīng)該不包含近代西方體育的內(nèi)容，那么現(xiàn)今在群眾中廣泛開展的羽毛球、乒乓球、籃球以及新興的攀巖、自行車、輪滑等不屬于民間體育的范疇。這與現(xiàn)實生活中民眾對民間體育概念的理解有很大區(qū)別：在生活中，當提到民間體育時人們一般認為是指與官方體育活動相對的體育形態(tài)，即除官方體育以外的所有體育活動都可以稱為民間體育，它幾乎包含了所有的體育項目。
“民間”是漢語中的固有詞匯，鴉片戰(zhàn)爭之前，西方體育還未傳入中國，民眾口中的“民間體育”指的就是他們?nèi)粘Ｉ钍澜缰袕V泛存在和開展的游戲、競技、娛樂等活動形式，民眾潛移默化地將這種日常生活習慣以語言的形式保存了下來。程征先生就認為：“‘民間’的概念是隨著原始文化階段的混沌狀態(tài)的結(jié)束，文化在文明社會條件下演進分化，相對于宮廷、文人等概念的確立而確立的”。另外“《現(xiàn)代漢語詞典》中對‘民間’的解釋指人民中間，主要指與官方相對而言”。程征先生關(guān)于“民間”的觀點以及《現(xiàn)代漢語詞典》中對“民間”的解釋與鐘敬文先生對“民間”的定義是一致的，都是指民眾中間，與官方相對。而《體育科學詞典》關(guān)于民間體育的概念則強調(diào)民族氣息、地方特色以及傳統(tǒng)性，其對民間體育的界定與“民間”一詞的理解不相符，并且與現(xiàn)實和當下研究趨勢也不相符；另外，《體育科學詞典》對民間體育的界定，容易引起民間體育與民族體育、民俗體育等其他相關(guān)概念的混淆，因此，我們不采用《體育科學詞典》的觀點。
綜上所述，民間體育是在民眾中開展的、非官方的體育。
3 傳統(tǒng)體育
傳統(tǒng)體育是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它是傳統(tǒng)文化大系統(tǒng)中的子系統(tǒng)，是傳統(tǒng)文化在體育中的體現(xiàn)。對“傳統(tǒng)”或者說“傳統(tǒng)文化”的理解決定了我們對傳統(tǒng)體育的界定?！皞鹘y(tǒng)文化是歷史的結(jié)晶，但它并不只是博物館里的陳列品，而是有著活的生命”?！皞鹘y(tǒng)并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在他的形態(tài)和形式的無限變化和活動里，永遠保持其原始的規(guī)律，沒有進步”。也就是說傳統(tǒng)不僅僅只是歷史的遺存，而是“活在現(xiàn)在的歷史”或者說“活著的過去”，是較現(xiàn)代而言的。它承載著歷史文化也變革著歷史，它是歷史在現(xiàn)代的活躍。
因此，傳統(tǒng)體育是指人類歷史上已創(chuàng)造并衍傳至今，具有民族或地方特色的體育文化。目前，在我國，傳統(tǒng)體育一般是指鴉片戰(zhàn)爭以前形成，并一直衍傳至今的體育文化形態(tài)。應(yīng)該說，從歷史變遷的視角而言，目前學術(shù)界的這種關(guān)于傳統(tǒng)體育的認識存在商榷的地方。
4 民族體育
民族體育概念的界定關(guān)鍵在于對“民族”一詞的把握，對民族體育概念的研究也大都是從“民族”一詞入手，學者們從不同的視角做出了很多有益的探索。涂傳飛將國內(nèi)外已有的對民族的定義分為三個流派：一是強調(diào)民族的“客觀”因素來界定民族的概念，最典型的是斯大林給民族下的定義。二是強調(diào)“主觀”因素來界定民族的概念，代表性的是本尼迪克特?安德森。三是選擇跨越“主觀――客觀”譜系的標準對民族進行定義，其中有代表性的是安東尼?斯密斯。涂傳飛在三個流派的基礎(chǔ)上總結(jié)出民族的本質(zhì)屬性是“民族認同”，認為“民族體育之所以是民族體育是因為它是為一定的民族所共同擁有和享用并對其產(chǎn)生民族認同意識的一種特殊的傳統(tǒng)體育文化形式。因為，在一定的民族中，存在著多種多樣的體育文化形式，而只有為一定的民族所共同擁有和享用并對其產(chǎn)生民族認同意識的傳統(tǒng)體育文化才是該民族的民族體育”。王俊奇則采用中央民族學院出版的《文化學詞典》對民族的解釋：“民族，人們在歷史上經(jīng)過長期發(fā)展形成的穩(wěn)定的共同體。有廣義、狹義。廣義的民族包括原始、古代民族，近代民族和現(xiàn)代民族；同時還有其它廣泛用法，如作為多民族國家各民族的總稱（如中華民族），狹義的專指資本主義時代形成的有關(guān)共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的人們共同體?！辈⒁来藦膹V義和狹義兩方面對民族體育概念進行界定，廣義的民族體育是“在歷史上反映并承載著一個民族共同心理素質(zhì)、共同文化的為該民族享用的一種特殊的體育文化，中華民族體育、古希臘體育、古埃及體育、印度體育都是民族體育的具體表現(xiàn)形式”。狹義民族體育界定是“近現(xiàn)代一個民族所獨有的，反映并承載該民族共同心理素質(zhì)、共同文化并為該民族所創(chuàng)造和享用的一種特殊體育文化”。
仁者見仁，智者見智。關(guān)于民族體育的概念，涂傳飛強調(diào)“民族認同”、“民族共同意識”；王俊奇則強調(diào)“民族的共同心理素質(zhì)、共同文化”；其實兩者本質(zhì)上是一致的，只是表達不同而已。它們最根本的是指民族體育的群體認同性，即它是在民族文化的基石上建立發(fā)展起來，是民族文化的產(chǎn)物。首先，從民族體育起源和形成過程來看，民族體育既可能是本民族土生土長的體育文化，也可能是從其他民族傳人，經(jīng)過與本民族文化的碰撞與融合，最終成為民族的體育文化。歸根結(jié)底，只有獲得了群體文化認同的體育文化形態(tài)才是民族體育。其次，從民族體育的存在形式上來看，民族傳統(tǒng)體育不限于一個民族，它可能為多個民族或國家所有，如秋千、龍舟、舞龍、舞獅等，就為多個民族或國家所有；然而，不同的民族可能擁有相同的民族體育項目，但它們的文化內(nèi)涵則各具民族文化特色，具有民族文化的獨特印記。最后，在民族的歷史中曾經(jīng)綿延存在過一定時間并產(chǎn)生民族認同，但現(xiàn)今已不復存在的體育形式，是否屬于民族體育？本文認為是屬于的。民族體育概念的核心和本質(zhì)是“民族共同的心理素質(zhì)、共同文化”，至于是否一直綿延存續(xù)至今并不是民族體育的本質(zhì)特征，因此歷史上曾經(jīng)存在過一定時間并產(chǎn)生民族認同但現(xiàn)今已不存在的體育形式屬于民族體育。這也是民族體育與傳統(tǒng)體育的區(qū)別之一。
由此可見，民族體育項目不一定為某一民族所獨有，而可能存在于多個民族，但是不同民族的同一民族體育項目的文化內(nèi)涵不同，即反映和承載的民族心理素質(zhì)、民族文化不同。另外，歷史上存在過現(xiàn)已消逝的具有民族共同意識的體育，屬于民族體育的范疇。因此，民族體育是反映和承載民族共同的心理素質(zhì)、共同文化，并為民眾共同享用的民族整體的體育文化。
5 民俗體育、民間體育、傳統(tǒng)體育和民族體育的關(guān)系辨析
民俗體育是民俗中的體育，是民俗的有機組成部分，是在民眾日常生活中逐漸形成的風俗習慣、生活習俗，是具有集體性、模式性、傳承性的民間體育活動。民間體育則是在民眾中開展的、非官方的體育，也就是說除官方體育以外的體育都是民間體育，既包括傳統(tǒng)體育也包括西方體育、現(xiàn)代體育等非傳統(tǒng)體育，只要是在民眾中間開展的體育就可以稱之為民間體育。民俗體育是在民間體育的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，民俗體育與民間體育具有內(nèi)在的聯(lián)系，民俗體育是具有集體性、模式性和傳承性的民間體育，它們都是扎根于民眾生活中的體育。民俗體育與民間體育相比，民間體育具有更加廣闊的文化空間，外延更加廣闊：民間體育的文化空間幾乎可以是民眾生活中的任何時間、任何地點；而民俗體育的文化空間一般是特定的節(jié)慶節(jié)日和特定的場所，即民俗體育的發(fā)生具有內(nèi)在的節(jié)律性。因此，本文認為民間體育包含民俗體育，二者是包含與被包含的關(guān)系。
民族文化是一個民族的整體文化，是能夠反映民族共同心理素質(zhì)、共同意識，具有民族認同并為民眾所享用的文化。民族體育是民族文化的有機組成部分，民族體育的本質(zhì)與核心是民族認同或者說民族共同的心理素質(zhì)、共同文化，強調(diào)的是“民族整體”。中華民族有56個民族共同構(gòu)成，中華民族體育是為整個中華民族的民眾認同，具有中華民族共同心理素質(zhì)、共同文化，并且56個民族共同享用的體育；56個民族也各擁有自己的民族體育文化，如漢族體育、藏族體育、蒙古族體育等等。另外，歷史上存在過現(xiàn)今已不存在的古希臘體育、古埃及體育也是民族體育的范疇，雖然它們已經(jīng)不存在了但是它們曾是產(chǎn)生過民族認同的文化，而只是隨著民族的消逝而消逝了。傳統(tǒng)體育是人類歷史上已創(chuàng)造并衍傳至今，具有民族或地方特色的體育文化。傳統(tǒng)體育的本質(zhì)特征是其傳統(tǒng)性。
民族體育與傳統(tǒng)體育，兩者之間互有交叉、重疊：傳統(tǒng)體育包含大部分民族體育的內(nèi)容，但是從廣義的民族體育概念來說，民族體育包括已經(jīng)消逝的民族體育，而這一部分民族體育不符合傳統(tǒng)體育“活著的過去”的特點，不屬于傳統(tǒng)體育的范疇。因此，傳統(tǒng)體育并不能包含所有的民族體育。傳統(tǒng)體育與民俗體育是包含與被包含的關(guān)系，即傳統(tǒng)體育包含民俗體育。一般而言，民俗體育一定具有傳統(tǒng)性，傳統(tǒng)性是傳統(tǒng)體育的本質(zhì)特征，所以民俗體育屬于傳統(tǒng)體育的范疇。而民間體育與傳統(tǒng)體育則是互有交叉、重疊：民間體育包含一部分傳統(tǒng)體育，同時還包含非傳統(tǒng)體育；而傳統(tǒng)體育中不僅有民間體育的內(nèi)容而且還有官方（宮廷）體育，因此，傳統(tǒng)體育與民間體育都不能包含彼此所有的內(nèi)容，而是互有交叉、重疊。民族體育與民俗體育也是如此，既有交叉、重疊又不完全相同：民俗體育具有集體性的特征，但是這種集體性在某些民俗體育中可能還未達到“民族整體”的程度，而是被民族整體中的一部分人、一部分地區(qū)所認同；反過來，民族體育也不包含民俗體育的所有內(nèi)容，民俗體育具有模式性，往往具有一定的儀式，而民族體育不具有這一特征，有些民族體育是沒有儀式的。民族體育與民間體育也是既有交叉、重疊，又有各自不同的領(lǐng)域。民族體育與傳統(tǒng)體育、民俗體育一樣，都是在民間體育的基礎(chǔ)上形成和發(fā)展起來；民間體育包含一部分民族體育項目，但是不能包含全部的民族體育，例如，歷史上曾存在的古埃及體育、古希臘體育屬于民族體育的范疇，卻不是民間體育。
可見，民俗體育、民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育的關(guān)系錯綜復雜，它們之間的關(guān)系：民間體育與民俗體育、傳統(tǒng)體育與民俗體育是包含與被包含的關(guān)系；民族體育和民俗體育、民間體育與民族體育及傳統(tǒng)體育、民族體育與傳統(tǒng)體育之間是相互交叉、重疊，既具有相同的部分，又擁有各自獨特的領(lǐng)域。
6 結(jié)語
民俗文化的認識篇6
青少年是祖國的希望，民族的未來，學生只有了解家鄉(xiāng)、熱愛家鄉(xiāng)，才能激發(fā)建設(shè)家鄉(xiāng)的情懷。如何通過優(yōu)秀的民俗文化，培養(yǎng)有文化、知國情、愛家鄉(xiāng)的青少年，這是山東省棗莊市第二十八中學思索探討的一個課題。
棗莊市嶧城區(qū)是老城區(qū)，匯集了棗莊市豐富的歷史文化遺存，這都成為最可貴的教育資源。棗莊二十八中以民俗文化開發(fā)和建設(shè)為著力點，把老嶧縣的民俗文化引進校園，通過豐富多彩的基地建設(shè)、靈活多樣的校內(nèi)外主題實踐、系統(tǒng)生動的課堂教學，讓學生深切感受家鄉(xiāng)文化魅力，體驗家鄉(xiāng)文化精髓，領(lǐng)悟家鄉(xiāng)歷史文化的博大精深，使學校真正成為學生成長的樂園。
民俗博物館――傳承歷史開啟未來
2008年，嶧城區(qū)教育局引導各學校開展民俗文化進校園的教育活動，用優(yōu)秀的民俗文化浸潤學生心田，讓廣大中小學生了解家鄉(xiāng)，認識家鄉(xiāng)，在與家鄉(xiāng)人、家鄉(xiāng)物、家鄉(xiāng)事的接觸和解讀中激發(fā)報國之志，愛國之情。2012年，學校美術(shù)教師徐義鋒在一節(jié)靜物寫生課上向?qū)W校展示了一件物品――賣芝麻香油的梆子，全班50名學生竟無一人認識，更不知有何用途。這事讓學校深受啟發(fā)：由于城市化進程的加快，在我們這一代記憶中的生活用品，我們的孩子已不知為何物，若不及時對身邊的民俗器物進行挖掘和保護，這些物件很可能從我們下一代的記憶中清零。我們了解到徐老師收藏了不少民俗器物，多為嶧城老物件，小到一日三餐用具，大至宗教禮儀祭器，門類眾多，大大小小塞滿了他整個房間。徐老師也有意為學校無償提供這些物件，供學生參觀學習。為此，學校積極爭取區(qū)文化局、區(qū)博物館的支持，在校舍緊張的情況下，騰出400平方米綜合實踐教室進行改造，建成3個魯南民俗博物館展室。學校邀請當?shù)孛袼讓＜摇⒉┪镳^專業(yè)人士對物品進行分類，逐一進行深層次文化價值挖掘，形成了文房用品、生活用器、百工工具、農(nóng)耕文化、宗教器物、運河文物等50多個系列，涵蓋了新石器時期到近代的民俗器物。這些極具魯南地方特色的器物，涉及天文、農(nóng)業(yè)、水利、歷法、科技、飲食、書畫、戲曲、消防、宗教等多方面，我們都輔助以展板予以說明。在每周二固定一個時間，民俗博物館向全校師生開放，學生置身其中，擁有觸手可及的觀感和身臨其境的體悟，歷史與現(xiàn)實對于學生來講變得更加親切。每一次參觀，孩子們都懷揣敬畏之心，向智慧敬禮，向文明鞠躬，他們將自己的思維和認知放置于中華歷史文明的長河中，從中尋找到自我身份認同與歸屬感，形成自己終身的記憶。
民俗主題教育活動――觸摸歷史感受文化
學校規(guī)劃開展了“親近民俗文化，傳承民族精神”的德育品牌建設(shè)工作，在引導學生樹立正確的民族觀，增強民族自尊心的同時，把民族精神的激發(fā)與道德好習慣的養(yǎng)成結(jié)合起來。學校成立了主題教育領(lǐng)導小組和指導小組，廣泛吸納社會各界民俗專家、家長，成立研究社團，開展了戲曲才藝大賽、傳統(tǒng)工具改造制作展、校園民俗文化大講堂、尋找?guī)F縣古建筑、石榴器物主題展、“器物之美”繪畫作品展、每月一次的民俗專家講座等系列主題活動。學校結(jié)合教育實際，由家長委員會牽頭組織，在博物館、青檀寺景區(qū)、臺兒莊古城、遺址公園、匡衡祠、女媧冢開展了體驗式教育。
在主題活動中，學生帶著心靈中的單純與感動，去傾聽滄桑往事，收集老城記憶碎片，回望飄逝的身影，去親近這些存在于我們生活，更存在于我們記憶中的城市，也尋找教育的真諦――傳承、守望與追求。形式多樣的主題教育活動實現(xiàn)了“三個結(jié)合”，即與團隊活動結(jié)合，激發(fā)學生主動參與的熱情；與社會力量參與結(jié)合，吸納社會各界支持民俗文化進校園；與家庭教育相結(jié)合，營造全社會關(guān)心民俗文化教育的濃厚氛圍。
民俗研究社團――怡情勵志提升素質(zhì)
學校每周三下午的活動課是民俗研究社團活動的固定時間，學生通過觀看視頻、查閱資料、校外考察、到校園民俗博物館參觀實物、親臨《走遍中國?棗莊篇》《古嶧探密》拍攝現(xiàn)場等方式，在民俗專家和老師的輔導下，撰寫研究報告。目前，已有10余篇民俗研究報告在省市級相關(guān)刊物和媒體上發(fā)表。同時，多數(shù)社團成員還兼任民俗博物館解說員，通過對民俗器物的標識、講解，進一步加深了對民俗文化的認同感。民俗文化綜合實踐課，也不僅僅限制在校園內(nèi)，學生社團和小組走上街頭，用畫筆和鏡頭搜尋老嶧縣的印記，探訪文明的軌跡。在老嶧縣古城墻遺址的現(xiàn)場式體驗教學，是對教師綜合能力的一個考驗，教師從傳統(tǒng)的課堂知識傳授者轉(zhuǎn)變?yōu)榛顒拥牟邉澱?、引導者，需要其具有多方面的能力，調(diào)動多種教學手段，深化教育內(nèi)涵。同時，教育現(xiàn)場體驗開放式教學，學生們自己動手搜集整理家鄉(xiāng)文化，自己捕捉信息，充分調(diào)動了學生參與的積極性。學校還將民俗文化納入校園文化整體建設(shè)系列，建起了文化石、文化墻、文化長廊、文化景觀，突出了校園文化主題設(shè)計。
民俗文化課程――無縫對接深度融合
在民俗文化校本課程的實施中充分挖掘課程資源，按照“人本、多元、整合、創(chuàng)新”課程理念，根據(jù)科學性、民主性、開放性和生成性原則，我們努力在人與自然生命、人與科學藝術(shù)、人與歷史文化、人與社會生活四大門類中開發(fā)課程，培養(yǎng)學生研究性學習能力，促進學生獲得豐厚的民族文化積淀，提高學生綜合素質(zhì)，發(fā)展學生個性。學校開發(fā)編制了校本教材《古嶧拾珍》和《承鄉(xiāng)厚土》，并排入課程表，由專職教師嚴格按照班級課時授課。在七年級七班，王艷云老師把柳琴戲表演藝術(shù)家請進教室講解柳琴戲，同學們聽后感慨連連：“沒想到家鄉(xiāng)的柳琴戲原來這么美！”在八年級六班，徐義鋒老師的美術(shù)課正展示漢代的鐵犁，學生在速寫的同時，對嶧城悠久的農(nóng)耕歷史也有所了解。
校本課程與國家課程、地方課程的有效融合，拓寬了民俗文化參與面，讓更多的教師在知識傳授的同時有效滲透民俗文化。在課程評價方面，實現(xiàn)了由分數(shù)向成果展示的轉(zhuǎn)變，評價方式主要有考察報告、作品展示、演講解說、隨筆等，還通過制作展牌，組織書畫比賽、征文比賽、攝影比賽、主題班會、故事會、手抄報展覽、動漫制作、民俗探究、文化收藏等展示性活動，來進行課程評價。民俗課程的穩(wěn)步實施，有力地促進了“課程彰顯特色，文化促進德育”辦學特色的形成，實現(xiàn)了“教育活動”到“教育課程”的華麗轉(zhuǎn)身，使民俗文化教育邁出從“同制化”走向“個性化”發(fā)展的一步。
民俗文化進校園已逐步成為棗莊二十八中德育的載體和模式。這一載體引導學生通過與自己生活密切相關(guān)的自然與社會環(huán)境、社會活動交互作用，不斷豐富和發(fā)展了學生的社會生活經(jīng)驗和藝術(shù)審美情趣，加深了他們對個體與群體、民族與國家、歷史與藝術(shù)的正確認識和理解。這一載體更是凝聚了青少年以愛國主義為核心的民族精神，培養(yǎng)了青少年以集體主義為內(nèi)涵的價值觀念，能幫助學生更好地進行知識的整合，能力的遷移，促進學生健康個性品質(zhì)的塑造。
民俗文化的認識篇7
隨著21世紀的來臨，許多人文學科面臨著新的挑戰(zhàn)，“反思”成為許多學科的重要話題。
民俗學作為一門正在發(fā)展中的學科，適時地總結(jié)自己的不足，根據(jù)學術(shù)發(fā)展的規(guī)律及時調(diào)整本學科發(fā)展的戰(zhàn)略，也屬于民俗學學科建設(shè)的題中應(yīng)有之意。因此，本文就民俗學發(fā)展中存在的問題略陳己見，以就教于民俗學界的同仁。
一、中國民俗學的歷史回顧
民俗學作為一門現(xiàn)代學科被引入中國，肇始于1918年以北京大學為中心的歌謠征集活動。1018年2月1日的《北京大學日刊》上發(fā)表了《北京大學征集全國近世歌謠簡章》，從此揭開了中國民俗學的序幕。此后，1922年由北京大學歌謠研究會本辦的《歌謠周刊》，在其創(chuàng)刊詞中更明確提出了民俗學的學術(shù)目的：“本會搜集歌謠的目的有兩種，一是學術(shù)的，一是文藝的。我們相信民俗學的研究在現(xiàn)今的中國確是很重要的一件事業(yè)，雖然還沒有學者注意及此，只靠幾個有志未逮的人是做不出什么來的，但是也不以不各盡一分的力；至少去供給多少材料或引起一點興味。歌謠是民俗學上的一種重要的資料，我們把它輯錄起來，以備專門的研究：這是第一個目的?！保ā陡柚{》中國民間文藝出版社影印本，1985年11月。）歷來為精英們所不屑一顧的民間俚俗歌謠，如今竟然刊登在堂堂國家最高學府的報紙上，并進入了學生的課堂，這在當時被看作是石破天驚的事情。在學術(shù)界產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。
20年代末，除北方的北京大學外，廣州的中山大學又成為民俗學發(fā)展的另一個中心，1928年成立了中山大學語言歷史研究所民俗學會，并創(chuàng)辦《民俗周刊》，出版了一批民俗學調(diào)查與研究著作，在學術(shù)界產(chǎn)生了積極的影響。中山大學時期出版的著作中，以顧頡剛的《妙峰山》影響最大。妙峰山調(diào)查是北京大學風俗調(diào)查會1925年組織的一次考察活動，當時的調(diào)查文章在《京報·副刊》上以“妙峰山進香專號”的形式分六期刊出，1927年顧頡剛把這些文章匯集成冊，作為中山大學民俗學叢書的一種出版。妙峰山調(diào)查在學界影響頗大，何思敬在讀到“妙峰山進香專號”后，曾指出：在當時社會的知識分子中存在一種對于民眾生活知識缺乏和態(tài)度冷漠的“暮氣”，妙峰山調(diào)查是對民間文化、民間宗教“科學的調(diào)查是第一次，并且這第一次的調(diào)查已經(jīng)得到很好的成績”；并稱贊說：“妙峰山專號就是打破這種暮氣的一個霹靂。”（《民俗》第四冊，上海書店影印本第一冊，1983年12月。）
北京大學的民俗學活動一直持續(xù)到1937年抗戰(zhàn)爆發(fā)，中山大學的民俗學活動持續(xù)到40年代初期。其間，20年代末到30年代后期的杭州、抗戰(zhàn)時期的西南、三四十年代的陜北等，都有一些屬于民俗學方面的活動，并出版有民俗調(diào)查和學術(shù)研究的成果。
從1918年到1949年的30余年間，民俗學在中國的學術(shù)界有了一定的基礎(chǔ)，但這種基礎(chǔ)對于一個新興的學科來講，還是相當不牢固的。這主要表現(xiàn)在兩個方面：首先，它沒有在大學和科研機構(gòu)中占有穩(wěn)固的位置，如建立系科、培養(yǎng)學生等；其次，它沒有以此為生的學者，民俗學在中國最早的提倡者大多數(shù)都沒有成為民俗學家，或者本來就是把民俗學作為自己專業(yè)的副產(chǎn)品。如顧頡剛提倡民俗學最為用力，但終其一生始終是一位歷史學家；中山大學時期的民俗學會會長容肇祖后來也是以哲學、歷史而享譽學界的；至于北大時期的周作人、劉半農(nóng)，中山大學時期的楊成志等，也都不是以民俗學而立足于學界，后來對中國民俗學的發(fā)展產(chǎn)生重大影響的鐘敬文，在30代也是以散文而聞名于國內(nèi)的，但他與其他學者不同，當時他已經(jīng)立志要以民俗學為自己的學術(shù)目標。因此；我們認為，本世紀上半葉，民俗學作為一門新興學科開始進入中國，并在學術(shù)界產(chǎn)生了一定的影響；但是作為一門社會科學領(lǐng)域里的獨立的學科，民俗學在當時的中國還遠沒有成熟起來，以后要走的路程還很長很長。
1949年至1979年的30年間，本來就沒有顯赫過的民俗學更加寂寞。在這期間，由于社會的、政治的原因，民俗學中的民間文學受到特別重視，得到了突出的發(fā)展。民俗學研究的部分內(nèi)容也在其他領(lǐng)域得到了應(yīng)用，如在五六十年代的民族普查與民族識別工作中，對于調(diào)查者而言，民俗學成為必不可少的知識，而民族的風俗習慣也成為識別區(qū)分不同民族的重要標志。
1979年至今，民俗學從呼吁恢復到學科地位的最終確立，又走過了20年的歷程。如今的中國學界，民俗學已經(jīng)登堂入室，被確立為社會科學大家庭里面的一門獨立學科，民俗學專業(yè)人才的培養(yǎng)也步入正規(guī)，民俗學的學術(shù)組織紛紛建立，民俗學的學術(shù)著作不斷面世，全國各地建起了許多規(guī)模不等的民俗博物館，民俗、民俗學、民俗文物這些過去不被人們所重視的名詞．現(xiàn)在也已經(jīng)廣為人們所熟知?？梢哉f，現(xiàn)在已經(jīng)到了中國民俗學的學科建設(shè)和學術(shù)發(fā)展黃金時期。
二、中國民俗學的現(xiàn)狀及其學科危機
中國民俗學經(jīng)歷了近20年的恢復和發(fā)展，各個方面都取得了良好的開端。但是，居安思危，當前的中國民俗學仍然潛存著一些不可忽視的危機，這種危機主要表現(xiàn)在以下幾個方面：
1、民俗學對于學科名稱的爭議，不利于民俗學在當前學術(shù)界的順利發(fā)展。
民俗學雖然已在中國走過了80多年的歷程，們是，對于將本學科定為何名仍然是一個需要爭論的問題?，F(xiàn)有的論點中就有“民間文化學”、“民俗文化學”、“民俗學”等幾種不同的觀點。主張用“民間文化學”為學科名稱的學者認為民俗學的研究對象現(xiàn)在已經(jīng)擴展到整個民間文化領(lǐng)域，原有的民俗的概念已經(jīng)不能涵括現(xiàn)在的研究內(nèi)容。因此，要用“民間文化學”來取代“民俗學”。若依此說，同樣以民間文化為主要研究對象的人類學似乎也應(yīng)改名?！懊袼孜幕瘜W”的出現(xiàn)是近年來流行的把一般性概念套用“文化”一詞的結(jié)果，持此說者將民俗學的研究對象定為民俗文化，認為“民俗文化”一詞的內(nèi)涵已經(jīng)超出了原來“民俗”一詞的范圍。至于用“風俗學”替代民俗學，這已經(jīng)不是什么新論，早在30年代就有學者堅持這種主張，但并沒有在學術(shù)界流傳開來。類似的名詞概念的爭論還有，如“物質(zhì)民俗”、“階級性”、“階層性”等等。
對于民俗學的學科基本概念展開爭論，確實有助于學術(shù)的發(fā)展，也可以進一步促進學科的規(guī)范化?，F(xiàn)在國外民俗學界也有關(guān)于民俗學改名的爭論（李揚、王鈺純：《Folklore名辯》《民俗研究》1999年第3期。），其起因主要是民俗學不光彩的歷史和民俗學在現(xiàn)代社會中的適應(yīng)問題。但是，這種對于民俗學名稱的爭論，在當前的中國卻會對學科發(fā)展產(chǎn)生一定的負面影響。這主要是因為，民俗學是近幾年才被國家承認為獨立學科的，國家確認的學科名稱就是民俗學?，F(xiàn)在連自己的學科名稱都需要重新討論，這很容易被那些對民俗學懷有不良用心的人所利用，用以作為打擊稚嫩的民俗學的借口。筆者認為，對于民俗學這個學科到底使用什么名稱是可以爭論的，但從大局出發(fā)，在現(xiàn)階段應(yīng)該努力維護“民俗學”這一已經(jīng)被本學科和學術(shù)界普遍接受了的學科名稱，以利于學科的連續(xù)發(fā)展。
2、民俗學核心概念——“民俗”一詞內(nèi)涵的擴展，與學科外延的無限膨脹，會給現(xiàn)階段民俗學的學科發(fā)展帶來不利影響。
當前民俗學受到重視的一個重要標志，就是許多人文學科的學者開始關(guān)注民俗學，甚至將自己的研究領(lǐng)域擴展到民俗學的領(lǐng)域中來。說明了民俗學在社會科學研究中的作用已被廣泛認識，固然是十分可喜的現(xiàn)象。但是，還有種傾向卻不利于學科的發(fā)展，甚至會對現(xiàn)階段民俗學的學科建設(shè)帶來負面影響。這就是，民俗學的核心概念——“民俗”的內(nèi)涵在被人為的擴大，致使人們誤認為什么都是民俗，民俗無所不包，同時，民俗學學科的外延也在膨脹，出現(xiàn)了一些似是而非的分支學科。
民俗作為一種生活文化，它的范圍確實比較廣泛，民俗事家與其他許多學科領(lǐng)域、具體行業(yè)都會發(fā)生聯(lián)系，如飲食民俗之與烹飪、食品業(yè)，居住民俗之與建筑學、勘輿學，服飾民俗之與服裝行業(yè)，交通民俗之與交通、旅館、道路管理等。盡管如此，當與其他學科的研究對象出現(xiàn)交叉的時候，民俗學是有自己獨特的研究視角和研究方法的。現(xiàn)在有些學者的做法卻是將某一類民俗事象與其他領(lǐng)域硬性結(jié)合，便創(chuàng)造出一種所謂的民俗學的新的分文學科，而這種分支學科的學術(shù)框架往往又沒有什么創(chuàng)新，幾乎是完全套用現(xiàn)有的民俗學理論框架，其基本模式是在民俗學理論框架中填充一些某類民俗事象的例子。民俗學的分支學科應(yīng)該有，而且分支學科的出現(xiàn)也標志著民俗學已經(jīng)發(fā)展到了一定的水平。不過．現(xiàn)在出現(xiàn)的民俗學的分支學科，存在的一個最普遍的問題就是失去了作為民俗學的學科特性，即沒有體現(xiàn)出是民俗學的分支學科。我們讀一些分支學科的著作，總會把這個分支學科和與它相臨的學科（如飲食民俗學之與烹任、食品，民俗語言學之與社會語言學等）混淆起來，或者，讀分支學科的著作與普通的民俗學概論類的著作區(qū)分不開。轉(zhuǎn)貼于
與此類似，關(guān)于民俗概念內(nèi)涵的無限制擴大問題同樣應(yīng)該引起民俗學界的重視。民俗的內(nèi)容涉及面非常廣，但民俗學對于所研究的對象并不是胡子眉毛一把抓、而是主要研究屬于民俗觀念性的現(xiàn)象。早在民俗學的初創(chuàng)時期，曾擔任過英國民俗學會會長的博爾尼女士（CharLotteSophiaBurne過去多譯為“班尼”）有段非常著名論述：“民俗包括作為民俗精神秉賦（theMentalequip）的組成部分的一切事物，而有別于他們的工藝技術(shù)，引起民俗學家注意的，不是耕犁的形式，而是耕田者推犁入土時所舉行的儀式；不是漁網(wǎng)和漁叉的構(gòu)造，而是漁夫入海時所遵守的禁忌；不是橋梁或房屋的建筑術(shù)，而是施工時的祭祖以及建筑物使用者的社會生活。”（[英]查·索·博尼爾著，程德祺澤：《房俗學手冊》，第一頁．上海文藝出版社，1988年。）同樣是一件民俗物品，作為手工藝人會從制作技藝、用料、實用價值等方面去考慮問題，文物工作者會考慮它的文物價值，而民俗學者需要研究的是通過這件物品所反映的民俗活動（儀式）和民俗觀念。盡管我們現(xiàn)在也非常重視物品在民俗研究中的作用，甚至出現(xiàn)了“物質(zhì)民俗”、“民俗文物”等名詞。但我們絕不能就物論物，必須看到物品后面的民俗意義。民俗物品的研究如此，其他方面的民俗學研究也是這樣。這個看法可能會被許多人認為太保守，筆者覺得即使保守一些，也比失去了自己固有的研究領(lǐng)域，最終成為一門沒有確切研究對象的學問要強得多。
3、民俗學從業(yè)人員學術(shù)素養(yǎng)的欠缺已經(jīng)成為學科進一步發(fā)展的制約因素。
前面已經(jīng)說過，在民俗學發(fā)展的前30年中，真止以民俗學為自己專業(yè)的學者幾乎沒有，多數(shù)學者是在民俗學的行當里“客串”。對于這類學者來說．民俗學只是他們所研究專業(yè)知識的補充，并非是必須具備的知識。近20年來，出現(xiàn)了部分民俗學研究的專業(yè)人員。對于這些專業(yè)研究人員而言，從事民俗學的調(diào)查與研究工作所必須具備的學術(shù)素養(yǎng)問題就變得十分重要了。
我們現(xiàn)在民俗學的專業(yè)研究人員，大多數(shù)是文學（主要是民間文學）出身，這與近50年民間文學在中國的特殊地位有關(guān)。1979年以后，在中國有了恢復重建一些以前被取消的社會科學學科的可能性時，當時就是從事民間文學研究的學者最早認識到民俗學的重要性，而倡議恢復建立民俗學的。因此可以說，民間文學學者對于民俗學學科的提倡與重建功不可沒，由此，我們就可以理解為什么在相當長的一個時期內(nèi)，民俗學在人才培養(yǎng)和學科歸屬方面依附于民間文學（或者是文學）。
如果說，在學科恢復的初期，這種主要由文學出身的學者組成的民俗學的隊伍，基本上還能夠適應(yīng)學科初創(chuàng)階段的需要的話，那么，隨著學科的進一步發(fā)展，這種從業(yè)者知識結(jié)構(gòu)的欠缺而對學養(yǎng)發(fā)展帶來不利影響的問題就越來越突出，如今這種不利影響已經(jīng)不只是學者本人的問題．還影響到了對下一代學術(shù)接班人的培養(yǎng)。這突出地表現(xiàn)在民俗學專業(yè)研究生的培養(yǎng)上面。過去，民俗學不屬于獨立學科，我們只能借雞下蛋，利用文學的碩士、博士點培養(yǎng)民俗學的高級人才，由于是文學的學位，所學的課程自然以文學為主，只是在專業(yè)課程的設(shè)置上略有側(cè)重。如今，民俗學已經(jīng)成為獨立學科，必須有自己獨立的研究生課程設(shè)置，可是，我們面臨的難題是，有許多民俗學專業(yè)的學生必修的課程（如人類學、社會心理學、原始社會史等），指導教師本身就十分缺乏，致使教師必須與學生一起進行補課。
作為一個民俗學者，除了牢固掌握本學科的知識以外，還要對相關(guān)學科（如文化人類學、民族學、社會學、文學、歷史學等）知識有一定的了解，并且能夠熟練運用田野作業(yè)和理論研究的基本方法。只有這樣，民俗學的整體學術(shù)水平才會得到較大程度的提高，民俗學才能夠在社會科學之林中扎好根、發(fā)好芽。
4、民俗學愛好者眾多，但專業(yè)研究人員不足；民俗學群眾性學術(shù)組織雖多，但專業(yè)研究機構(gòu)不健全；社會上民俗活動不少．呈現(xiàn)出的卻是一種虛假的學術(shù)繁榮，在一定程度上掩蓋了民俗學潛在的諸多問題。
現(xiàn)在，全國有省市級的民俗學會近3O個，地縣級的民俗學會則更多，盡管相當一部分學會有名無實，根本不搞學術(shù)活動，但每年全國各地組織的民俗學的會議也在十幾次。而且近幾年地方性學會動輒組織全國性、甚至國際性學術(shù)會議，聲勢浩大，規(guī)模不小，確實也在社會上為民俗學制造了一定的影響。除了學術(shù)組織舉辦的民俗學的活動以外．一些政府部門，其他的社會團體也利用民俗或者打著民俗的旗號舉辦一些活動。諸如此類，都造成了在社會上民俗學似乎十分繁榮、十分走俏的現(xiàn)象。
但從學科發(fā)展和學科建設(shè)的角度來看，對上面所說的這類民俗活動必須有清醒的認識。許多學術(shù)組織召開的學術(shù)會議，參加人員雖然不少，論文數(shù)量也很可觀，但學術(shù)水平不高卻是一個無法回避的事實。造成學術(shù)水平不高的原因固然與我們學科尚處于初創(chuàng)恢復階段有關(guān)，更重要的還是由于民俗學從業(yè)人員的自身素質(zhì)不高，學術(shù)水平較差。我國民俗學的隊伍中，大約80％以上是在基層從事群眾文化或者地方史志工作的人員；還有一部分是在政府部門的業(yè)務(wù)人員或管理人員，他們涉足民俗學的原因，是由于所從事的工作與民俗相關(guān)；在大學或科研單位中進行民俗學研究的專業(yè)人員，在整個隊伍中所占的比例大約不足10％。基層的研究人員受條件所限，主要是進行一些地域民俗的調(diào)查和研究丁作；政府部門的民俗學研究者，主要是利用民俗學的現(xiàn)有成果為時政服務(wù)；因此，學科建設(shè)和學科發(fā)展的任務(wù)主要是由在大學和科研部門從事民俗學專業(yè)研究的人員來完成。而這部分專業(yè)人員的狀況又是如何呢？民俗學在多數(shù)大學里，過去都依附在文學等其他學科之中，缺少起碼的資料、教學、辦公條件等各方面的積累，起步就處于劣勢；而且，現(xiàn)在多數(shù)大學里的民俗學的教學或行政，仍然沒有擺脫受制于其他學科的狀況，沒有取得與其他學科同等的地位。至于民俗學在科研機構(gòu)中的處境更是不容樂觀。至今在國家科研機構(gòu)中（如社會科學院）尚沒有民俗學的位置，科研機構(gòu)中研究民俗學的學者一般分布在文學、社會學、民族學等機構(gòu)里，大多是以其他專業(yè)為主，兼營民俗學。這些，都是不利于民俗學學科發(fā)展的因素。
至于地方政府或其他社會團體組織的一些民俗活動，其動機就不是為了發(fā)展民俗學，而是利用民俗，以民俗為媒介企望能夠創(chuàng)造經(jīng)濟效益。近些年各地搞的所謂“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的許多活動，其中的“文化”的內(nèi)容，主要指的就是民俗的內(nèi)容。實事求是地講，這類活動在一定程度上帶來了民俗學應(yīng)用研究的活躍；同時，通過這類活動民俗學的學術(shù)研究創(chuàng)造了一定的條件。但是，不容忽視的是在這類活動中也存在著歪曲民俗、制造假民俗，甚至破壞民俗的現(xiàn)象。對此，民俗學者必須有清醒的認識，以免造成社會上的民眾對民俗學產(chǎn)生不好的印象。
民俗學界的學術(shù)活動雖多，但水平不高；社會上的民俗活動不少，但只是片面利用民俗。民俗學表面上的繁榮潛伏著學科的更大危機．這也是當前民俗學發(fā)展中一個不可忽視的嚴重問題。
三、中國民俗學發(fā)展的前景展望
中國民俗學在發(fā)展壯大的過程中，雖然存在著許多不足，甚至是致命的缺陷。但學科的發(fā)展前景并非是一片漆黑，展望即將到來的21世紀，民俗學的發(fā)展仍然充滿著機遇。
一、學科地位的確立為民俗學會今后的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。1997年，民俗學在傳入中國80年之后，終于在高等院校中堂而皇之的有了自己的一席之地，民俗學取得了獨立學科地位。這意味著，今后民俗學可以培養(yǎng)自己專業(yè)的碩士生、博士生，而不必象以前那樣，需要借助其他學科的力量培養(yǎng)民俗學人才（所謂“借殼下蛋”）。截止到1998年底，在全國高校中，共有8所院校被國家授予培養(yǎng)民俗學博士、碩士的權(quán)力，其中博士點一個，碩士點8個。1999年秋，中國第一批以民俗學的名義招收的碩士、博士研究生進入高校，這標志著我國在民俗學高級人才的培養(yǎng)方面已經(jīng)步入正規(guī)，在三五年之后，將會有一批受過系統(tǒng)學術(shù)訓練的民俗學人才進入社會的實際工作部門，民俗學將會在社會上發(fā)揮更大的作用。
二、下個世紀，中國許多行業(yè)（尤其是第三產(chǎn)業(yè)）的大發(fā)展，將會為民俗學的生存創(chuàng)造良好的環(huán)境，為民俗學的應(yīng)用研究提供廣闊的天地，為民俗學專業(yè)畢業(yè)的學生提供就業(yè)機會，這在一定程度上也將會促進民俗學整個學科的發(fā)展。
中國的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)在下個世紀仍然會有較大幅度的調(diào)整，民俗學將會在這種調(diào)整中成為獲益者。像旅游業(yè)就必定會有在今后的國民經(jīng)濟中占有越來越重要的地位，旅游業(yè)的進一步發(fā)展必然會為民俗學人才提供用武之地，應(yīng)用民俗學、旅游民俗學等與實際應(yīng)用有密切關(guān)聯(lián)的一些分支學科也必將發(fā)揮更大的作用。
三、隨著中國加入世界貿(mào)易組織，全球經(jīng)濟一體化的趨勢必將對中國的政治、經(jīng)濟和文化發(fā)展產(chǎn)生影響，對此，民俗學將發(fā)揮自己的學科優(yōu)勢，在保護本民族文化、了解異族文化，促進全球貿(mào)易等方面產(chǎn)生積極的影響。
民俗是一個民族的基礎(chǔ)文化，在民俗文化中最能夠體現(xiàn)一個民族的文化精髓，因此，民俗學通過對本民族民俗文化的研究，揭示民族文化的真諦，總結(jié)民族文化的精華，這在保留本民族的文化傳統(tǒng)、抵御外來文化的侵入等方向都會產(chǎn)生巨大影響。
在全球經(jīng)濟一體化的形勢下，跨地域、跨民議跨國家之間的經(jīng)濟貿(mào)易行為將越來越多，對于不同地域、不同民族、不同國家的民俗的了解，在一定程度上將成為經(jīng)濟活動成功與否的一個重要因素，民俗學在這個領(lǐng)域內(nèi)的研究將會對經(jīng)濟活動產(chǎn)生重大影響，對經(jīng)濟的發(fā)展帶來直接效益。
民俗文化的認識篇8
【關(guān)鍵詞】旅游展演 民俗生態(tài)旅游 文化保護
一、旅游展演
“旅游展演”借鑒“藝術(shù)表演”和“舞臺真實”的理論與方法去研究旅游目的地、旅游產(chǎn)品、旅游者與當?shù)鼐用竦取Ｂ糜蔚匚幕恼寡輰嶋H上是對社會態(tài)度和社會協(xié)商的展示,圍繞這些展演的各種話語展示了人們對于認同、政治和社會的態(tài)度。所以,從旅游展演的視角重新審視民俗文化生態(tài)旅游中的文化保護與傳承顯得尤為重要。
二、民俗生態(tài)旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化與民俗生活》一書中認為:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗學概論》中認為:民俗是一種悠久的歷史文化傳承,是一種相沿成習的東西,簡言之,就是民間風俗。我們可以認為:“民俗是在人類歷史的發(fā)展過程中,一定的群體為適用生產(chǎn)實踐和社會生活而逐漸形成的,并以民族的群體為載體的,以群體的心理結(jié)構(gòu)為依據(jù)的,表現(xiàn)在廣泛而富情趣的社會生產(chǎn)與生活領(lǐng)域的一種程式化的行為模式和生活慣制,是一種集體性的文化積淀,是人類物質(zhì)文化與精神文化的一個最基本的組成部分?！?span style="display:none">MRV萬博士范文網(wǎng)-您身邊的范文參考網(wǎng)站Vanbs.com
2.民俗生態(tài)旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一種特殊的文化。文化是人類在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。文化旅游是“人們通過旅游或在旅游過程中了解和獲取知識的活動”。而民俗旅游從性質(zhì)上說就是文化旅游的一種。
三、天龍屯堡古鎮(zhèn)開發(fā)民俗文化生態(tài)旅游的條件分析
1.天龍屯堡古鎮(zhèn)簡介。貴州省平壩縣天龍屯堡古鎮(zhèn),具有600多年歷史,全鎮(zhèn)現(xiàn)有1250戶,4080口人。自元朝起這里就成為順元古驛道上的重要驛站,也是明朝朱元璋“調(diào)北征南”、“屯田戍邊”時建設(shè)的屯堡村落之一。這些屯堡人多來自江蘇南京、浙江、江西、安徽一帶,他們來到貴州后,數(shù)百年來,在特定的歷史背景下所形成的獨特心境,使其在生活方式、語言服飾、文化愛好、祭祀禮儀等方面,至今仍頑強地固守著大明王朝的祖制和自己突出的個性,形成了具有鮮明地域特色的貴州屯堡文化。這種屯堡文化是貴州不可多得的理想的民俗旅游資源,先后被評為“聯(lián)合國鄉(xiāng)村旅游觀察點”、“全國農(nóng)村旅游示范點”、“中國鄉(xiāng)村旅游示范點”、“中國十大古村”。
2.天龍屯堡古鎮(zhèn)的文化特征。“明代古風,江淮余韻”8個字是天龍屯堡演繹的文化的高度概括,具體表現(xiàn)在:語言、建筑、服飾、娛樂(地戲)、飲食習俗等幾個方面。
語言:屯堡人的語言經(jīng)過六百年變遷而未被貴州本土方言同化,至今仍保存著自己的江淮母語特征,發(fā)音中翹舌音和兒化音很明顯,日?？谡Z對話中大量使用諺語、歇后語和言旨話,顯得生動活潑、幽默有趣。
建筑:屯堡村寨的房屋多為石木結(jié)構(gòu)并沿襲了江南三合院、四合院式樣,以石頭營造的防御式民居構(gòu)成了當?shù)靥赜械牡胤矫窬语L格。
服飾:屯堡婦女獨特的裝束沿襲了明清江南漢族服飾的特征,堅持古樸俊俏的“鳳陽漢裝”,長衣大袖、系青絲腰帶、穿鞋尖翹起的單鉤風頭繡花鞋,拔“苦發(fā)”,挽圓髻,別銀釵玉簪,完整地保存了江淮古風。
地戲:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇觀,它與屯堡人亦兵亦農(nóng)的生活緊密相連,是屯堡人情感的張揚與寄托。被譽為“戲劇活化石”的地戲的面具,具有很高的收藏價值。 飲食:屯堡人創(chuàng)造了自己的特色食品,如雞辣子、臘肉血豆腐、油炸山藥塊和松糕、棗子糖等。
四、旅游展演視角下的天龍屯堡民俗文化生態(tài)旅游
1.民俗傳統(tǒng)文化得以傳承和保持。貴州政府把旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè),為發(fā)展經(jīng)濟而不遺余力挖掘傳統(tǒng)文化,由此恢復了許多中斷或消失的民俗文化。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)可以作為激活民間傳統(tǒng)文化的“偶然的因素”,許多被遺忘的、消失了的傳統(tǒng)習俗在旅游開發(fā)的過程中得以再生。
2.民族認同感得以凸顯和加強。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)給予社區(qū)居民更多的機會接觸“他者”,通過與“他者”的對比和向“他者”展演自身的文化,認知了自我文化的價值,對民族文化產(chǎn)生強烈的認同感,強化了民族的自我認同意識,增加了相互間的親和力和凝聚力,社區(qū)文化由“自在”狀態(tài)轉(zhuǎn)為“自覺”狀態(tài)。正月的天龍屯堡,有很多古老的習俗,其歷史淵源可追溯到明朝洪武年間,值得世人的關(guān)注。
3.催生文化和資源保護意識。文化和資源保護,離不開社區(qū)居民。在民俗文化生態(tài)旅游開發(fā)地區(qū)中的居民,對自身的文化有了自覺意識。他們對于那些原本在自己看來平淡無奇的景致,開始學習用旅游者的眼光來看待,逐漸意識到景觀保持對自身長遠發(fā)展的重要性。
4.民族傳統(tǒng)文化生存空間得以拓展。很多人擔心雖然通過具體的規(guī)劃和良好的管理,民俗生態(tài)旅游可以促進對古老文化的保護,但往往會使當?shù)氐纳罘绞街饾u退化,變成了一種商業(yè)化的、廉價的、簡單的自我模擬。但是,從旅游展演的角度來說,文化傳統(tǒng)有著強大生命力,并不會輕易消失。無論人類如何選擇生活方式,世界如何快速發(fā)生變化,傳統(tǒng)將一直伴隨人類世代延續(xù)。而且,人們?yōu)閼?yīng)對旅游的沖擊,會對自己的傳統(tǒng)文化進行重構(gòu)和解析,從而形成一些新的傳統(tǒng),拓展了民族文化的生存空間。在民俗文化生態(tài)旅游中,應(yīng)充分尊重社區(qū)的自我選擇,相信社區(qū)有能力保護自身文化。
四、總結(jié)
“旅游展演”視角下的民俗生態(tài)旅游并未使原生文化的真實性喪失。在旅游業(yè)的開發(fā)中, 形形的文化被搬上了舞臺。但我們注意到, 這些文化的基本形式并沒有變。最關(guān)鍵的是當?shù)厝藢ψ约何幕拿褡迩閼押退a(chǎn)生的民族凝聚力沒有變。反而通過展演的形式, 許多文化產(chǎn)品得到了創(chuàng)新和發(fā)展, 出現(xiàn)了民族文化多元化的格局。但我們也不能忽視其可能出現(xiàn)的負面效應(yīng),應(yīng)從多方面來看待“旅游展演”和民俗生態(tài)旅游的問題?？傊? 要積極地看待旅游展演視角下的民俗生態(tài)旅游問題, 把它看作是動態(tài)的, 而不是靜態(tài)的。這樣, 我們就可以開發(fā)出既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、又有現(xiàn)代特征的、能滿足現(xiàn)代游客需求的旅游產(chǎn)品, 同時, 還可以使我們對傳統(tǒng)文化的保護和傳承等問題做出新的思考。這對旅游業(yè)的可持續(xù)性發(fā)展和文化本身的保護無疑有著重要的意義。
參考文獻:
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